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黄念祖老居士:佛教的大光明与大安乐

热度611票  浏览285次 时间:2011年5月21日 15:16

 

佛教的大光明与大安乐

以一九八七年讲于美国华府佛教会录音为基础

  

 

 (1)光明与安乐,理体并妙用。

  今天我有机缘在华盛顿华府佛教会向大家汇报《佛教的大光明与大安乐》十分荣幸。听起来这个题目好象生一些,新奇一些。其实还都是我们常常说到的“放大光明”,“光明普照”;“拔苦与乐”,“离苦得乐”。这也就是佛法的基本,自觉觉他,自利利他。由于光明,方消痴暗,垢障消除,才得真乐。慧光破无明,正是自觉觉他,是觉心除幻结,正是自他俱利。这个光明与安乐非一切世间诸法所能相比。故称之为大。

  光明有两种:(一)色光(指日月火珠及佛菩萨天人的身光)。(二)智光或称智慧光,心光(指妙法能除众生愚痴的垢暗)。《大智度论》说:“光明有二种,一者色光,二者智慧光。”昙鸾大师说:“佛光能破无明,故佛又号智慧光。”憬兴师说:“光从佛无痴善根心起,复除众生无明品心,故智慧。”故《瑜伽论》称之为法光明。以现法破暗为义,别于色光。但佛光具一切光,故《往生论》说:“佛光明是智慧相也。”蕅益大师九天写一部《弥陀要解》,人称这是从蕅益大师大光明藏中自然流出。《思益经》说:“如来身者,即是无量光明之藏。”如来身是什么呢?就是大光明之府库。《大日经》说:“大日如来所安住之处是“不坏金刚光明心殿。”金刚是表示坚固,永远不会坏,不会减,不会灭的。光明的心是赞叹如来觉心的胜德。殿原意是宫殿,此处光明心殿表示身住于心,心住于身的不思议妙境。《思益》中光明说的是如来身。《大日》中光明说的是如来心。由此可见,如来的身心就是大光明,也正是佛教的大光明。再看,禅宗黄檗的师父百丈禅师,他就说:“灵光独耀,迥脱根尘。”悟人的心迥然超脱六根六尘,只是一片灵光单独照耀。这也是拿光明譬喻这个心不与万法为侣,心光寂然朗照之象。黄檗的弟子临济禅师说:“历历孤明。”“历历”是清清楚楚,绵密不断。“孤”就是不以一切为侣伴,罄然独存。“明”就是光明,明白,本明。也是同样说明本心。所以佛教都以大光明来表示本来的妙明真心(妙明两个字就是胜妙光明的简称)。阿弥陀佛又号无量光佛,而且《无量寿经》里头十二光佛,无量光、无边光、无碍光、无等光、智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光,都是阿弥陀佛称号。法身阿弥陀佛所居的国土称为常寂光土,可见弥陀身土都是大光明。所以大光明就是佛之身、佛之土、佛之心,显示佛的本体。有体必定有用,从大光明的本体,自然流出大安乐的妙用,就普令一切众生都能因妙法光明消除自身痴暗,离苦得乐。更殊胜的是每一个众生常住于大光明的本体而得到大的安乐。

  至于大安乐,更是十方诸佛的本怀。《毗卢遮那经》说:“大悲为根”。所以慈悲是诸佛的根本。悲是拔苦,慈是与乐。令一切众生都得彻底究竟的永恒的大安乐,才是如来的本心,普度众生都离苦得乐。《阿弥陀经》说:“极乐世界的众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。”唐译本里说:“无有一切身心忧苦,唯有无量清净喜乐,是故名为极乐世界。”经中有十一处称赞彼土甚可爱乐。《涅槃经》指出:“常乐我净”。不是无常,是常;不是苦,是乐;不是无我,是有一个真我;不是恶浊,是清净。常乐我净,很乐呀。是真乐,不是世间之乐。世间诸乐是坏苦,所爱之境都是无常,所爱破灭,成为大苦。所以世乐不能不坏,坏则成苦。更重要的是《涅槃经》里头四句偈子:“诸行无常,是生灭法”(一切行皆无常,都是生灭之法,有生有灭。)“生灭灭已”(一切生灭都要放下,放下一切,生灭也灭了之后怎么样呢?最要紧的后头一句,那绝不是断灭呀,断灭,什么都没有了,那大家修行了半天,都变成了桌椅板凳了。)“寂灭为乐”,寂是常寂光的寂。《首楞严经观音圆通章》观音返闻自性,在“生灭灭已”之后“寂灭现前”,马上超越世出世间,得两种殊胜。正与《涅槃》的“寂灭为乐”同旨。寂灭为乐,这是真实究竟的大安乐。禅宗常说,火尽灰寒,忽然从冷灰里爆出一颗热豆。所以禅宗说必须大死才能大活,绝后更生才是真活。这与《涅槃》、《楞严》同一气氛。冷灰爆出热豆才是悟境。如同万里寻亲,突于十字街头一眼看见亲爹,这时欢喜不可形容,这正是大安乐。由上可见,佛教的教化,就是从诸佛本有的大光明大安乐的本体,流出来令一切众生同得大安乐的妙用,普令一切众生恢复他本有的大光明的本体。永离诸苦,但受众乐,直到自他永受寂灭的大安乐。这样殊胜稀有的妙法真是不可思议。

 

  (2)释尊彻证理体示佛知见

  至于佛教当然是宗教。但是宗教而超宗教。佛教是科学超科学,是哲学超哲学。也可以说佛教是一切超一切。佛教的超越就在于我们教主的超越,我们的教主释迦牟尼世尊,他的殊胜正如赞佛偈所说的:“天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切未有如佛者。”至于我们教主在两千多年前降生在尼泊尔,是一位太子,聪明过人,文武全才,王妃也极其贤美,一切如意。但当他陪父亲在御花园里,父亲休息了,他看见鸟吃虫子,引发了极大的悲心。哎呀!众生为了自己的生存,就要互相来吞噬,这真是非常可悲呀!因此他就要舍弃一切,出家求道。但父亲不答应,后来有一次看到一个老人,腰弯背驼,穷苦的老人。又一次看到病人,痛苦,面容憔悴,形容枯槁,很痛苦。最后看到死人,知道了这是一切人都不能免的,就决心出家了。出家之后,在雪山苦行修道,一天只吃一棵芝麻,一棵麦子的结实。浑身骨头都显露于外,活像一具活骷髅。后来忽然醒悟,如果这样成道,后世就以为要成佛就必须苦行,这是一个误解,所以就放弃了苦行。就起来沐浴,沐浴的时候几乎从水中起不来了。身体衰弱,攀着一棵树枝子才能够出来。出来之后,吃了一个牧女供养的牛奶煮的粥,体力就恢复了。于是发誓在菩提树下解决问题。到了腊月初八看见天上明星,这时候大彻大悟了。一切问题解决了。他这个之前,他曾经在印度遍访印度所有的一切外道诸师,他很快就把师父所有的都学会了,都认为不究竟,不彻底呀!所以只有自己来修证,当看见明星悟道之后,一切问题都粉碎了。惊呼:“奇哉奇哉!一切众生皆具如来智慧德相”。一切的众生,不但包括我们所有的人,白种人、黑种人、猫、狗,甚至于苍蝇蚂蚁,以及地狱中的众生都在内呀,所以叫一切众生。“一切众生皆具如来智慧德相”,如来是佛的十号之一,从如而来。一切众生都有同如来一样的智慧和功德之相。佛就是彻悟了这件超世稀有,无上殊胜,超情离见,不可思议的大事情。这件事情确实是惊天动地,前无古人。

  但是一切众生既然皆具如来智慧德相,为什么还有我们这样在迷的众生相呢?释尊的下半句就说明了,“唯以妄想执着不能证得”。一切众生本来跟佛一样的,但是他有妄想,有所执着。抓住不放是执,粘住不脱是着,众生为情所缚,着于情网,执见不舍,困于见林,于是从妄生妄,从迷入迷。那么他就不能显现他的智慧德相了。这就是佛悟道证道时第一句话。这也就是释迦牟尼佛所证,证明一切众生本有大光明大安乐的本体与妙用。所以这一句话也就是释迦牟尼佛从他的大光明藏中所流现的,给我们众生的一个大安乐法门。也可以说,佛四十九年所说的一切经典,都是这一句话的注释。所以现在将来一切众生都依这一句话而得度脱。世尊所证就是这样。从这一句话,我们就看出佛教不同于其它宗教,是超宗教。超在什么地方?就超在佛教是一个大平等法门。佛和众生平等,一切众生都跟佛一样,同有这个智慧德相,彼此是平等的。这是个大平等的觉悟哇!佛不说我是最高无上,我是独尊的一个神,我高于一切,控制一切,创造一切,而只是平等。佛就是已经彻底觉悟的人,我们在坐的任何一位是还没有完全觉悟的佛。彻底平等。所以《华严经》说:“心佛众生三无差别。”我们的心,和佛,和众生,无有差别。所以佛不是上帝,不是真主,不是什么无始天尊等等,不是这些神,只是一个彻底的大觉悟者。

  佛之所证有法身、报身、化身。佛有三身,上面所说,人人本有的是法身。所以我们的法身同诸佛的法身是没有分别的,法身我们也有。但是报身现在没有显现,佛的报身是万德圆满所庄严所成就的。释迦牟尼佛成佛之后,恢复本有法身,成就报身。那么化身哪,就是示现于印度这个太子,出家修道,后来以至于到八十岁涅槃了。这样示现到人间来,跟我们人一样,也有生也有死,也有成就也有说法,这是佛的化身。佛的报身众生就看不见了,只有菩萨才能看得见,报身是无量广大和微妙呀!多少万由旬,一个由旬是四十里。我们不要说微妙,微妙我们看不见,那个我们还不大好体会,就是这个广大我们就看不见。我们登到华盛顿最高的塔上,一看吧,那就看见是一个圆形的景物,因为人们视力有限度,所以就把你视力当作半径画一个圆,所看见的只在这圆之内,外就看不见了。所见不过是几十里路,这几十里路就是佛身上如果有一根毫毛,毫毛的万分之一你也看不到。凡夫看不到佛的报身,至于佛的化身是一个示现。释迦牟尼佛示现为一个太子,出家成道,示现了涅槃,这是为了度化我们而作的示现。在实际,在《法华经》开权显实,说出实际情况。那释迦牟尼佛在久远久远,无量劫无量劫,不可说不可说之劫之前早已成佛。那佛之涅槃呢?那也就是在凡夫,就看到佛是涅槃了。隋朝智者大师,他读《法华经》,读到药王菩萨焚臂,表示舍了断常二见,经中说是真供养,是真精进。智者大师突然看见灵山一会俨然未散。佛在灵鷲山说法,那个法会还在进行,还在说法,俨然未散。可见佛何尝涅槃,在众生妄想执着之中就见佛涅槃了。生佛同具法身,所以生佛平等,佛有三身而众生因妄想执着不能显现,一迷一悟又有天渊之别。众生因迷造业,因业受报,在梦幻虚妄的六道之中枉受无量痛苦。

  轮回之说许多人不信,现经种种调查与研究,证明确是世间真实之事。(许多证明散见于拙著中,不再重复)。人在善道之中,在人生,生老病死八苦交煎,一生酸辛欲哭无泪。何况堕入苦趣,像蒸笼中的螃蟹,这是人人在生活中都能接触到的,螃蟹虽苦只死一回。在地狱中,死后立即复活,活后又立即受罪,人间一夜,地狱中千生万死,更加严重的是“三途(三恶道)一报五千劫(堕入三恶道后,一期的罪报就是五千劫)。”所以苦趣时长,欲出无门。同时推己及人,自己虽在善道,而自己多劫以来的亲眷无量无边,都在恶道受苦,等待自己去救度,自己焉能不勤求觉悟自觉觉他。

 

  (3)修德有功,性德方显。

  一切众生本体中具有如来的智慧德相,这是本性固有的妙德,所以叫做“性德”。虽本有性德,但以缠缚在妄想执着之中,性德无法显现,故须依靠自身修持的功德,来扫荡一切尘劳妄想。修持的功德称为修德,譬如明镜,镜面上盖满了种种污垢,镜光不能显现。镜子竟同废物。但当我们努力去擦除尘垢,一旦功效圆满,尘垢全消,“镜净心明,本来是佛。”所以说:修德有功,性德方显。所以行人应抓紧修德,才不辜负本有的性德。

  修持方面,佛有八万四千法门,门门殊胜。但末法众生,应选契机之法。我常说:买鞋,首先一条是大小合适,其次才是物美价廉等等。为了帮助大家抉择,略谈三根本与三无漏学。这是一切行人共同遵循的道路。其下再介绍禅、密、净圆顿法门。

  (甲)根本三要:出离心、慈悲心、菩提心。

  第一、出离心。此心虽比后两者浅近,但它是首要的。常说:高明容易解脱难。要能透脱人世间种种缠缚(妻儿子女、功名富贵、生活享受),谈谈容易,做到很难。甚至有的出家人,虽然摆脱了世间的家庭眷属,名誉地位,可是内心仍夹杂着自己想当佛教领袖、众生导师。于是大占山头,大收徒众,重用亲信,宗派相争,生活享受如同富翁,这与释尊舍皇位离王宫,林间度夜,托钵乞食,真是鲜明对比。所以世间这些难舍之物,都像癌细胞,是万万不能发展的。所以首先要对这些难舍的东西能舍,不再留恋。出离心不是消极厌世,恰恰相反,这是真正的大雄心。为了积极救世,就须轻装上阵。自己还在昏睡,焉能唤醒别人的酣梦?更切己的是留恋世间,正是最严重的执着,那么你的镜子就擦不干净了。首先要有一个出离心,这是个最根本的。

  第二、慈悲心。佛为什么要出家?首先看到生物互相吞食,你吃我我吃你,这样来维持生命。众生非常苦哇!因之发心求道救度,这是慈悲心。在人世之间我们也看到多少灾难,多少苦痛。非洲的灾情,两伊的战争,多少血泪呀。怎么能无动于衷?这种同情与救度的心就是慈悲心。佛菩萨看一切众生与自身如同一体,这就是同体大悲呀。佛看一切众生如同佛的独子,这是大慈悲心,是我们学佛的根本。《华严经》说:“诸佛如来,以大悲心而为体故。因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。”所以不管佛教哪一宗,都必须从慈悲心出发。修罗都有本领,所欠缺的就只是慈悲心。所以你没有慈悲心去修练,总之是盲修瞎练,成为阿修罗而后已。密宗《毗卢遮那经》也说:“大悲为根”,第一句话就是要从大悲心出发,可见显教密宗同一根本。有人看见密宗金刚像很厉害,令人生畏,而不知这是极度的慈悲。就跟父母要管小孩子一样,他要生气,要教导,甚至责打孩子,都是为了要教好他们,并不是要伤害孩子,就是这样,都是大悲为根。如果没有慈悲心,只是去修气,不管修什么练什么,最后都要成为魔的眷属。

  第三、菩提心。觉悟的心。《毗卢遮那经》在“大悲为根”之下,紧接着便是“菩提为因”。菩提的意思就是觉悟,也就是佛。一切事从因得果,种瓜得瓜,种豆得豆,所以种菩提就得菩提,种佛就得佛。“菩提为因”就等于是说,咱们现在播种,你种了一个佛的种子,将来它就要结出佛的果。所以说“大悲为根,菩提为因。”这同《华严》说:“因菩提心成等正觉”完全是一味的。菩提心简单地说,就是大悲大愿大智慧相结合的心。《华严》说,这三个像是一盏油灯的三个方面,灯油、灯炷与灯光,缺一不可。而关键是灯光,不发光的灯有什么用?灯的光譬喻大智慧。我们看到本来是佛的众生,因为妄想执着,不能觉悟,冤冤枉枉的在轮回之中受种种苦,所以要救度,这是悲心广大。众生不尽,誓不成佛,这就是大愿。大智慧呢?那就是“心佛众生三无差别”。正如《金刚经》:终日度生而终日无所度。这样的大悲大愿大智慧相结合的心,就是菩提心。我们要发起菩提心来,我们能发起这个心,初发心时,便成正觉。如果学佛还没有发菩提心,或者曾经发过,但又忘掉了。《华严》教导我们:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”这句经文应该引起学佛的人的深切注意!离开了菩提心,纵使修种种善法,也是为魔服务。这都是真语实语,佛不会吓唬我们。

  (乙)戒定慧三无漏学  

  以上三种根本心,是大乘佛教行人,不可或缺的。本段的三无漏学,同样是一切大乘行人,不能缺少的。戒定慧是六波罗蜜的浓缩,波罗蜜翻为“彼岸到”,华言就是到彼岸,也可译为六度。迷惑与生死是此岸,觉悟与涅槃是彼岸,烦恼是中流。我们处在生死轮回的此岸,若能超脱一切烦恼,便能到达觉悟成佛的彼岸,所以名之为“度”。六度代表万行,浓缩便是三无漏学。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这是前五度,第六度是般若,般若是特殊的重要。

  (一)戒。至于戒呢?是宝塔第一层。第一层若坏,塔就不能存在了。现在我们只谈居士,居士有五戒。八关斋戒,因有过午不食,这是斋。居士可以受菩萨戒,学密可以受密戒。戒不受则已,受了就必须精勤守护,千万不可犯戒。如果不守戒,就如同一个漏水的器具(这个花瓶漏水,我们就不能用)。一个漏器,所修的一切功德都必然漏光,所以叫做“非器”。

  (二)定。就是禅定,例如四禅八定,色界有四禅,无色界还有四种定,把色界无色界加在一起成为八定。禅定全靠自力,很不容易修成功。世尊在《首楞严经》中开示,若不依靠密咒加持,行人修禅定想避免魔扰是不可能的。至于外界有很多种练功,好象很了不起,其实是初步又初步。但是大家不知道,或者他自己也不知道,就大惊小怪!四禅八定是色界无色界的事,我们是在欲界,欲界里修练,起码要超欲界才行。得了欲界定的人,在入定之后,身就跟云跟烟一样的,非常空虚和清净。不过还是感觉有身,这个是欲界的定。在这个地方修持再进一步之后,突然间一个很大的转变,这个时候自己不见自己有身,也不见自己的衣服,也看不见自己所坐的床铺,房子也没有了,一切都空了。所以很多人到这个地步就妄自尊大,自以为如何如何。其实这是未到定,还没有到初禅哪。初禅之上,二禅、三禅、四禅,他还不到初禅。就像还在幼稚园,就自认为我是博士了,这些地方很容易错认。你自己没有开悟,说开悟,没有到四禅说四禅,这叫大妄语。大妄语是决定入地狱的,所以这样你修了半天还不如不修,这是我们修行人很需要警惕的一件事情。我们不能听见别人说到了这个境界,我们念佛念了半天没有到这个境界,就认为他比我强。应知:他不能和阁下相比呀。那远远不能相比呀!他们纵不犯大妄语,没有损人利己的心行,最多是欲界天。我们则是横超色无色界欲界诸天,直生西方净土,永不退转,一生成办。他们如何能比。

  (三)慧。就是般若。般若就是没有法翻译了。在华文中没有一个适当的名词来翻译般若,所以没有翻。有时勉强用“大智慧”以别于常用的智慧。在三无漏学与六度中,般若都是最重要的。教中常说,前五度如盲,般若如目。这就是说单修前五度的每一度,若没有融会般若,那么修者就同瞎子一样,你的修行就是盲修瞎练。纵然是善事能得福报,但如仰箭射虚空,福尽,箭还是坠落到地面。般若是什么?勉强来说,那就是能显清本有心体,消除妄想执着的心力。参证《法华经》,也可以说:是你能了悟佛的知见而证入佛的知见的智慧。《法华经》十方如来唯以一大事因缘故出兴于世。佛为什么到世间来?唯独为这样一件大事因缘才来。什么事呢?就是要开佛知见,示佛知见。给众生开示佛是什么知什么见。释尊悟道的头一句话就是开佛知见,示佛知见:“一切众生皆具如来智慧德相。”这话要是佛不说谁能知道!所以佛就为这个大事因缘来的,然后众生就依止佛的知见,放弃自己的知见。我们都是众生知见,就是情见,都是从情出发的,也就是妄见。所以要去掉我们的知见,转换成佛的知见。那要靠什么?就要靠般若嘛!但般若不是我们情见所能达到的。佛当时就说,众生的妄心像太末虫。(太末虫这个名词很有意思,佛在两千多年前就知道有细菌。末是微末,太末是极微末,极微末的虫不就是细菌吗。)处处能缘,独不能缘在火焰之上。细菌什么地方都能生存,但在火上不能生存嘛。这就比方众生的心,本领大极了,没有不能想的。处处能缘,但不能缘于般若之上,对于般若无法理解。所以我们大家要明白,你如果仍在情见之中,你所能理解到的都不是般若。这是一个极重要的关键。这个地方很多人错认。有的人开了点知解,以为他所知所解就是般若,不是!你所有用知解达到的都不是。所以这是“言语道断,心行处灭”的不思议境界。对于这方面,我的师父,大禅师上虚下云大师,他有一个很好的譬喻:我们在妄想心中要理解般若,就像你坐在椅子上,要举这个椅子起来。这个比方非常生动。你在没有离开妄想之前要理解般若,就如同你坐在椅子上,要把这个椅子举起来一样,这是不可能的。

  行人学习般若,若要一下子便能明白般若的本体,那是不可能的。所幸般若能一分为三:(1)实相般若、(2)观照般若、(3)文字般若。一切表达般若的经论语言文字等等都是文字般若。行者思维参究文字,了达其义,依之来观察对待事物是观照般若。在久久观照之中,一旦蓦地触着关捩子(即现在所说的起动键),豁然朗悟彻明本心,即是契入实相般若。

  以上三种根本与三无漏学,都是一切行人所共同遵修的。佛为救度众生的八万四千种病,乃有八万四千种法,如旃檀木,片片皆香。是法平等无有高下,但契合我们根机的,则推以下三种法门。

 

 (4)一生成办,圆顿法门:禅、密、净。

  佛法从印度传入中国,大小二乘共分十宗:俱舍、成实(小乘)、三论(小乘大乘之间)、唯识、戒律、法华、华严、禅、密、净。其中以后三者最为殊胜。分别简介于下:

 

  (一)禅宗。

  传佛心印,见性成佛,是禅宗的特色。不立文字,不涉阶梯(不经过次第,迷是众生,悟了就是佛)。这是纯粹的顿法。有人对禅宗与第五度禅定相混,这是大错。禅宗是第六度,是般若。现在世界上把禅宗划在中国的名义之下,婆罗门和佛教划在印度。实际上禅宗也是从印度来的,但是它在中国大放光明。禅宗称为教外别传,是另外一个传授。不立文字,不依靠广习经论,直指人心,见性成佛。直接指出你的本心就是佛。就直指明你这自己具有如来智慧德相的本心,让你自己见到了自己的本性,就成佛了。禅宗在中国古时候就有人反对,宋朝的时候,天台宗有一和尚,他自己觉得天台是最高了。而禅宗认为天台只是如来禅,而禅宗的祖师禅高于如来禅,于是这位天台宗的人不服气,就写了书反对说,你们第一个公案世尊拈花迦叶微笑,经典没有记载,是你们禅宗自己伪造的。他不知世尊拈花迦叶微笑,这则公案确确实实见于《大梵天王问法决疑经》(梵天是色界天)。他拿花献佛,他自己舍身为佛的床座,极度的恭敬。在这个法会上,世尊就拈起一枝花给大家看,大家莫明其妙,世尊为什么不开口,却拿一枝花给大家看?大众莫明其妙,独有佛的侍者,老的迦叶破颜一笑,他领会了。在佛拈花迦叶微笑之间没有言说,只是把这个花给大家看一看,可怜当时多少在座听法的人迷闷不解,唯独迦叶领会破颜一笑,佛就说:吾有涅槃妙心,正法眼藏(涅槃,佛所证的是涅槃)。涅槃的妙心和正法眼之藏(即正法藏之眼),嘱咐摩诃迦叶(摩诃是大)。佛就把妙心和正眼一齐都吩咐给大迦叶了。这就是禅宗第一条公案,佛与迦叶只是心心相印。以心印心,以心传心,故称禅宗是传佛心印。而且《涅槃经》里头,佛指出对经典理解不同,有所争论,那就以迦叶的话作为标准。等于说佛经的解释权属于迦叶。为什么?正法眼藏,涅槃妙心都嘱咐摩诃迦叶呀!迦叶就成为禅宗的初祖。阿难是从迦叶开悟的,成为二祖,一直传下来,都是单传,佛把所披的衣,所乞食的钵都给了迦叶作为证明,所以衣钵,谁得了衣钵谁就是传了心。世尊传迦叶,迦叶传阿难,一代一代心法相传,衣钵作证,都是单传。第一代是迦叶,第二代是阿难,第十二代是马鸣菩萨,第十四代是龙树菩萨。龙树菩萨突出了,中国分十宗,他是八宗的祖师。等到第二十八代就是达摩,达摩也是王子,也是弃位出家。达摩看到东土(我们在印度的东边)有大乘气象,就拿着衣钵到中国来了。

  达摩之后还一直是单传,传到五祖,每代只是一位祖师。到了六祖,六祖是极特殊的一位祖师,俗姓卢,名慧能,是古今第一大善知识(清雍正皇帝所评,雍正是开悟之人),他父亲贬官,降级到广东边沿一个很苦的地方,就死在那边了。死了之后剩下孤儿寡母,这个孩子就是六祖。六祖当时很穷苦,靠打柴养母,一天送柴到客栈,有个客人在那儿读《金刚经》,他听了之后很喜欢,站在门外边听,当这个人念到“应无所住,而生其心”,他就豁然,心中开朗。当他知道这经是从黄梅五祖得来的,他就要去。大家拿钱来帮助他,他就给母亲留下钱,自己跑到黄梅去了。到了黄梅之后,留在庙里做苦工。经过八个多月,一天五祖说,你们只知作福不求出离生死,自性若迷,有福也不能救。各各看看本心智慧之性,各作一偈,若悟大意,就付给衣法,立为第六代祖。当时庙里一千多人,神秀是上座,威信很高,大众的上座,能讲十几部大经。大家就说,我们作什么呢?当然是神秀得法,将来我们依止他修行就可以了,何必自己作偈?不必费事了。神秀也听到,别人都不写,好像自己是众望所归,就写了四句:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拭拂,莫使惹尘埃。”五祖看见了说:“很好!很好!大家念了之后,不会堕入三恶趣了。”大家念来念去,六祖听到了。六祖说:我也有四句,谁替我写?这时庙中有一位江州别驾张日用,替写了四句:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”也写在墙上,五祖看见说,也没有见性。脱下草鞋把这四句擦掉了。五祖暗示慧能于夜间三更到自己房间听讲《金刚经》,又讲到“应无所住,而生其心”,这时候六祖就彻悟了。当时他就说:“何期自性本自清净。”(我哪里想得到哇,我的自性本来就是清净的。)“何期自性本不生灭”(我哪里想得到,我的自性从本以来就是不生不灭呀!)“何期自性本自具足”(我本来就具足一切呀,佛说具足如来智慧德相,他自己证实了。)“何期自性本无动摇”(不增不减,不来不去。)“何期自性能生万法”(焉能想到天地同根,万物一体,一切都是自心所生,都是自性所现。)一口气说了这几句。五祖知道他彻悟了,衣钵就给他了。五祖还说:“不识本心,学法无益,若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。”(调御丈夫、天人师,这都是佛的名号。)

  以上六祖得佛衣钵,继承祖位的因缘,给我们无比重大的启示,可以归纳成两个方面:

 (一)金刚般若在六祖身心的放光。慧能是一个失学的贫苦孤儿,生长在边远落后的獦獠区域,劳动为生,十分勤苦,是一个一字不识的文盲。但当他第一次听见别人念《金刚经》到“应无所住,而生其心”,心中豁然开朗,就投奔黄梅,作偈就超过当时千来人的首座(当时唐代的国师神秀大师)。再听五祖讲一次,又是到同一的地方,就大彻大悟,得衣得法,成为第六代祖,即名为佛。何等直截,全显禅宗特色,“不历阶梯”。没有什么过程与位次,没有台阶可爬,迷即众生,悟即佛。同时也显出《金刚经》中无住生心的无上殊胜。这八个字是《金刚经》关要,也即是世尊成佛证道时第一句所说的话,“应无所住”自然远离了“妄想执着”,“而生其心”显明了本具“如来智慧德相”的自心。慧能大师之心正契释尊证道之心,心心相印,所以立地成佛。用譬喻来说,即是谐振,敲响了一个音叉,另一个同频率的音叉,自然振动发声。广播台也是同理,旋钮一转,换一个台,实际是换一个频率,收音机的频率与发射台相同,就收到了,这就是谐振。佛教的心心相传,正可用谐振为喻,两心自然合拍。在六祖大悟所说的那一串“何期自性……”真是心花怒发,这就是佛教的大光明与大安乐。

  (二)五祖所说:“不识自心,学法无益。”真是一针见血的无上开示。所以大乘佛法,都强调“先悟后修”,至少也要有个“解悟”,才好避免“心外取法”。现在人都是心外求法,于是好端端的无为法变成有为了,无漏法变成有漏。不是法不好,是您的容器有毛病。曾经装过“敌敌畏”杀虫药,没洗干净就倒了牛奶,吃下去可能会送命的。“行而不解,增长无明”,我们要行解相资。

  又说:“若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。”不识则无益,若识则成佛。直截了当,洞然明白。不识只因妄想执着,若识则本来成佛久矣。世尊证道到五祖付法,六祖得法,是一脉相承,以心传心,所以说禅宗是“传佛心印”。

  六祖后,衣不再传,法遍天下。一花五叶,形成五宗(临济、沩仰、曹洞、云门、法眼),各界人士,妇女幼儿皆有开悟的人,甚至种种外道也都学禅。文人墨客若不知禅,便有孤陋寡闻之感。禅宗不立文字,流传到现在,只有一千七百多个(术语称为“则”)公案。记录了传心悟道的经过,成为后世的法宝。现在只举一二则为例,以见一斑。

  在唐朝,六祖以下的第四代,药山禅师,他是禅门的龙象,当时他当地太守叫李翱,也很仰慕他的声望,就去拜访药山。药山正在安坐,看见太守来,没有理睬太守。太守恃才傲物,认为我这样的根器天资,禅师看见我,应该很具礼欢迎才对,怎么没有理睬自己,很不高兴。就说:原来见面不如闻名。药山就回答说:太守哇,你为什么“贵耳而贱目”哇?为什么尊贵你的耳闻而轻视你的目睹?李太守还是很聪明,他就了解药山是个禅师。于是问法:请问什么是道?药山就指指天上的云,指指地下的水瓶,并问:你明白了吗?太守说:不明白。药山就说:云在青天,水在瓶。李翱就礼拜了。他的答覆,这种禅宗的开示,不是给你谈很多道理,都是直指人心。什么是道?“云在青天水在瓶。”李太守根器很利,他就领悟了,成为药山很重要的弟子。这里不宜再作注解,话多了便成画蛇添足。

  我们以为禅宗语句只是机锋敏捷,语句巧妙,殊不知大谬不然。禅宗大德的一言一句,都是当人的真实受用,本地风光如实透露。再引一则药山公案,就可证实禅师的答话不是口头禅。一次药山随众入山砍柴。(古德作了方丈,并不就养尊处优了,这些劳动都是受请同去的。)山很深,正在打柴的时候,弟子看见老虎来了,弟子大喊:师父!虎,老虎来了。希望师父赶紧躲一躲。谁知药山呵斥弟子说:“什么虎,是你虎。”有什么老虎,是你,是你现老虎。这生死关头,危在瞬息之中的时候,真实的水平,就看出来了。药山禅师他没有虎哇,是你虎哇。所以修持人要有真实的受用。药山禅师无虎,所以虎也就无法伤害禅师。

  禅宗的语言很不好懂,因为它一句中有三句。一句是截断众流,斩断你的妄想。一句是涵盖乾坤,盖天盖地无所不包。还有一句是随波逐流,就是随着你所说,大众所说而答话。你是波,你是流,就随这个波,逐这个流。例如人问赵州:什么是道?答:墙外的。又问:不是这个道,我问的是大道。赵州答:大道透(直通过)长安。答话中一句有三句。首先是截断众流,听的人目瞠口呆不能拟议。第二是随波逐流,你问道我就答道。第三涵盖乾坤,含摄无边妙义。一切都是大道。“触目菩提”,眼所见的都是菩提,“墙外边的”当然是道。一句中包涵三句,所以一言之下,听法的人狂心当下停息。这是禅宗的殊胜之处。但是从宋朝以后,这种直指人心见性成佛,一言之下就能开悟的妙法,人们的根器不够了,参禅的人就强调参话头。参“父母未生之前什么是你的本来面目?”“万法归一,一归何处?”“谁叫你拖这个死尸来?”“念佛的是谁?”等等。参来参去,真真起了疑情,心中孤零零只是这一句话头,高峰禅师称这种境界为无心三昧,这就要打破本参话头,悟见本来面目了。近代虚老,是我的皈依师。五十七岁闭禅七送水,一次手拿着杯子接开水,没想到水浇到手上了,杯子掉在地上“啪!”的一声响,虚老开悟了。当时写了两个偈子:

  (一)

  杯子扑落地,响声明沥沥,

  虚空粉碎也,狂心当下息。

 (楞严:狂心不歇,歇即菩提)

  (二)

  烫着手,打碎杯,家破人亡语难开,(指人我皆空,思虑全消)

  春来花香处处香,山河大地是如来。

  这是近代真实证悟的大德,苦参到五十七岁,正是禅门所贵的久参迟悟,自然善于保任,究竟心源。参禅极殊胜,但必须上根利智才易契入。常说开悟之人须有七朝天子福,九代状元才,不是凡庸的人都能问津的。并且开悟的人,往往还未断除后有,例如禅宗五祖戒禅师转世为苏东坡,苏东坡仍未解决问题,直到明朝转世为袁中郎,也是喜禅的文学家。袁以作《西方合论》的功德,往生西方极乐世界,方才真了生死。所以永明大师说:“有禅无净土,十人九蹉跎。”就是指这类情况。只是初步明禅,而无求生西方净土之愿,十人之中就有九个人,反而是多废时间的。

 

  (二)密宗。

  从果起修,即身成佛的大法。它称为密,不是保密的意思。而是由于这是佛自己亲证的境界,没有法子让众生明白,以此名之为密。佛说《华严经》的时候,诸大阿罗汉都如聋如盲,虽在道场中看见佛在说法,但和瞎子和聋子一样,没有领会,从这个意义说“秘密”。日本判教,分成十个等次,从众生的一住心到最高的十住心。十住心称为秘密庄严心,从这个秘密庄严心显现:真言、种子字、手印、曼陀罗等,称为如来的身口意三密,一一具足如来亲证的秘密庄严心的无量殊胜功德。至于我们众生的身口意,身造身业,口造口业,意造意业。善业、恶业,总之都是业,所以凡夫的身口意叫做三业。密宗的方法,是让凡夫的身口意三业顿时契同于如来的三密,佛的三密是佛果位所证的德,叫做果德。以佛的果德作为众生用功下手之处,这就是从果上起修,所以称为果教派。譬如苹果已经结好了,你从这个苹果上,开始吃就是了。如果你要从开荒、撒种、育苗、施肥、除害,一直一直等树长大,种种的维护,结了苹果你再吃,那你就迟缓了。若是从果上起修呢?就是这个苹果,佛已经替你把应做的事情都做完了,果子摆在这儿,你只要吃。所以称为果教派。凡夫三业顿同佛的三密,所以修行的时候常要结手印,(合掌就是印哪,大家打坐,两手掌平放相叠,这就是弥陀的定印。)手属于身,身结印,身业就同于佛的身密。口里诵的是咒,就使得口业同于佛的语密。众生的思想,一切起心动念都是意业,如来的意密,极浅的说,就是观想,深的说,那就是般若。自心契于般若是意密,这才是真正严格的意密。所以密宗的修持方法,是使自身三业顿同于如来果觉的三密。从果上开始,所以开始就得果,真实不可思议。相应之后如《毗卢遮那经》所说:“如实知自心。”(如实际知道自己的本心。)这五个字就跟禅宗完全是一样的。首先着眼的是这个“知”字,这个“知”不作知解讲,如仍是知解,那就不是悟了。这是一个关键,许多人在这里跌跤。古云:“知解门开则悟门塞。”焉能以寻知觅解来达到真参实悟?这里的知是如到实际,如同实相的知,契于真如的知。真如法一,没有分别。所以离分别相的真知,这样的知才能契自心,知自心,明自心。所以同于禅宗的悟自本心。悟了本心,就得衣钵,就是天人师,就是佛。

  《毗卢遮那经》还说:“大悲为根,菩提为因,方便为究竟。”要有最方便的方法能普遍救度众生,都能得到最究竟的果实,以这个作为如来的究竟成就,这就是密宗特色。所以密教行人的发心就是要救度众生,要救度众生就要有一个最好最方便的方法,让众生能够下手,能够实践,能够成功。这样才能落实自己的心愿,圆满自己的大悲心与菩提心,究竟于自己无上大觉。反之,如果我是有一个方法,但是不可能,比方说,美国有医师专治某病,你有个穷朋友在中国大陆得了这种病,你告诉他到美国就可以治得好。对他有什么用?他没有钱来,他也没法办签证手续。你告诉他跟不告诉他一样。如果你给他介绍一位退休的老医师,对此病极有经验,可以就近请他看。如果行动不便,老医师也可主动到病人家来,门诊、出诊都不收费,这样病人得救痊愈。所以大悲大愿之心必须能创出方便之法,悲心愿力才能落实,无上菩提才究竟圆满。大慈大悲广度众生的大誓愿具体实现,落实在你度众生的方法的究竟便利上。密宗的宗旨就是这样。

  末法众生根器不高,三密齐修的人也很难得呀!诸佛大慈再垂方便,不必三密齐修,只要一个密相应就可以了。在相应的时候,虽是只修一密,可是三密同时相应。所以从一个密下手和三密齐修,相应的果实是一样的。但从一个密开始就容易多了。那要从语密开始呢?现在大家要念咒哇,念咒得到往生的人很多。一个密相应就成佛,这就和我们的净土宗完全一致了,所以我的老师夏莲居老居士,他就说:净土宗就是密教的显说。显密是不二的。

  《华严经》是显密共尊的法典之王,密宗的真谛完全是《华严》的境界。所谓当相即道,即事而真,一真法界。《华严》讲一真法界,一真一切真,在一真法界之中全是真哪,它就没有妄。《首楞严经》,首楞严的含意是“一切事究竟坚固”,一切事相都是究竟的坚固,也即是说不增不减,不生不灭,也就是一切皆真(皆是真如)。这是一真法界的境界,一真一切真,也即是大圆满的境界。所以在这大圆满境界中“声字皆实相”,所以咒音和字种都是实相。所以你念咒就是念实相,观种子字就是观实相。这样大智慧的见解,正是佛的知见,也是佛的果德。以这样的见解修行,也是从果起修。因为“声字皆实相”是佛知见,是佛果,从这种见解起修,是从佛果开始,是从果起修,只吃苹果就是了,所以可以即身成佛。这是密宗的特点。

  但是正是由于这个法门殊胜,天魔就嫉妒。佛要成佛的时候,八万四千魔军都来扰乱,可见天魔无时不来破坏。所以当前,就显出一种群魔乱舞的状态。种种冒牌的上师,种种的恶知识,种种的邪说,种种骗人的假药,这种情况各处都有。台湾、香港、大陆、在美国也不例外,都有类似情况。因此学密就很难了。本来是个殊胜的法门,反变成一个很险的陷阱。因为密宗的师徒关系很深,《楞严》也是这么说,你若是跟着邪师,师父着了魔,师与弟子俱陷王难,死后堕无间地狱。投了这样的师父,就跟着师父一起吃官司。这还是小事,更严重是死后跟着师父入地狱,这就非常险了。一个初修的人怎么能够分辨这个是真上师,那个是假上师。如果有这样水平,这个人也是了不起啦!所以目前很难,非常之险。在西藏是按规矩来的,按规矩来的这问题就小一点。先要十二年脱产专学显教经论,全部时间学十二年。对于佛说的道理有基本的了解,知道许多佛说的话,人们称为圣言量。依据圣言量,才能衡量鉴别其他人的言论行动是否如法,才能分别一个人是邪是正。在西藏,师徒之间要互相看三年。师父要观察弟子三年,才能决定可以不可以传。徒弟看师父同样也是这样,能不能够皈依呀?这是指依止的师父。你普通结个缘,磕个头,那就是结缘,不在此列。其实谁都有点密,净土宗的人不念往生咒的,可以说是没有,还要念念大悲咒什么的。和尚若严格依法持戒,拿钵,吃饭,搭衣都要念专用的咒。光念念咒不算学密,供供密宗相也不算学密。真正像我说的这么拜师受灌顶受密戒,这就是学密了。这要很慎重,需要有一定的基础,而且要互相观察三年。这个事情将来还要从严,才能够杜绝现在这些流弊,目前的流弊就是由于不按规矩。先师虚云老法师说得最正确了,这是亲自告诉我的:密法确实是释迦牟尼佛的法,但是西藏戒律废弛了,不行了。现在各地就更不行了。所以有的形成卖法,你只要拿足够的钱来,就教给你个什么什么法。自己封为上师,随口胡说,存心骗人。如何如何。使得本来是一个殊胜的大法,现在成为很危机四伏的险路。所以我自己虽然也学密,但我不劝人轻率去学密。如果自己真正很有根器,又遇见了明师,又依法修持,成就确实很快。在中国大陆解放以后四十多年,即身成就大虹光身(这是密法修大圆满的最高成就,人的肉身化成光明)的有六个人。在五十年代,我的金刚上师贡嘎呼图克图亲自对我说,他当时在民族学院担任西藏古典文学教授,他说:“前不久有一个居士,他活着的时候谁也不知道这是一个有修持的人。等他化了光了,大家很后悔,为什么当初不亲近亲近。大家回忆追想,这个人从来也没有表现过什么奇特,就是说话很怪,不好懂。”真正悟心的人说话就是不好懂,他已不是众生的情见了。他说话我们觉得奇怪,就好像他是疯了。另外西藏红教一位四十多岁的活佛,名叫索朗顿珠,八十年代初曾到我家中,他写了一篇西藏当代化虹光身的人的调查报告,其中一共是六人,他身上护身佛的龛子里还有一根化光走了的人的头发。肉体化光留下头发爪甲是一种类型,再进一步爪发也都化光了。即生化光大成就是真实的,不是夸大。但是我们要知道,中国十亿多人口,这么多年,只有六个人,十亿分之六。但是念佛往生的人则年年都有所闻,远远大于这个数目。当前密宗的情况,如有真实好的因缘,成就确实很殊胜。但是这个因缘很不容易。

 

  (三)净土宗。

  普贤菩萨“十大愿王导归极乐”。我常说,修行人应以“般若为导,净土为归。”般若如目,有眼才能导行,《华严》八十一卷,最后就是普贤十大愿王导归极乐,所以往生极乐是一切行人归宿。善导大师说:“释尊所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”这话义理极深,如一时未能体会,但当仰信即有不可思议法益。一切皆从此大愿海出生,一切无不归还此大愿海。所以本文也是以“净土为归”。弥陀因发四十八愿,称为大愿王,四十八愿中第十八愿是心髓。这个愿叫做十念必生愿。凡能听到净土法门,就“至心信乐”愿生西方,“乃至十念”就可往生。十念就是念十声南无阿弥陀佛。《观经》中五逆罪人,临终时地狱现前,真诚悔改,专心念佛,念了十声就往生了。可见净宗的殊胜,不可思议。至于持名的功德,东密兴教大师有个说明,他说从“阿”字流出一切陀罗尼,从一切陀罗尼流出一切诸佛。他底下说,为什么念佛有这么大的功德,就是这个佛号里头有个“阿”字。所以这个字读准功德很大,我们应读阿(丫)弥陀佛,这个字很重要。阿字是华严字母音的第一个字,这个字有无量的功德。目前许多人所念不合梵音了。

  一句佛号是阿弥陀佛多生多劫,万德薰修的果实。你念名号,名号中的万德庄严的妙果,就在你心中。而且名号的功德不可思议,所以持名的功德也不可思议。净土宗的祖师道绰,他举实事为例,说明念名字的好处。一个例子:治狗咬的药方,把老虎的骨头烤热了,在伤口揉擦,可以好。但是在穷乡僻壤被狗咬了,老虎骨头找不到,怎么办?就把自己的手弄得很热,在那个伤处揉,嘴里头念:老虎来了,老虎来了,就可以好。另一例是他自己的亲身经历。跌了脚要用木瓜烤热了来擦,木瓜也不是平常可以得到的,也是用自己的热手在伤处按摩,嘴里念:木瓜、木瓜……,他自己就这么治好的。可见名字跟实际是相联的。你叫张先生,张先生来了;请李先生,李先生到了。念万德洪名就可以召来万德,阿弥陀佛的一切功德,就都召请来了。

  总之,我感觉净土宗和别宗比较,它有四个优点:

  (一)是稳。它不像禅宗和密宗,密宗师父很重要,禅宗同样的要选择师父,相信师父,靠师父。如你遇见一位无面目的长老,被他拿一个冬瓜印子,给你一印。也就是说,你本来没有开悟,偏偏又遇见一个不长眼睛的长老,拿一个用冬瓜刻成的印,给你盖印。冬瓜刻的印,印文必定模糊不清(这是譬喻)。这位长老有名无实,他自己并没有开悟,偏要强作会家,给你一个糊里糊涂的证明,印证说你开悟了,你自己也相信是如此,那就永没有出头之日了。所以禅宗的师父也很重要。但是净土宗不需要这些。为什么修行难?难就难于生信。但是净土法门“十方诸佛同赞,千经万论共指。”十方诸佛,无量经论,都在给我们作证,启发人们的信心,所以对净土法门的信心容易建立。你只要能信这个法门,由信生愿,由愿起行,都可以成就。很平安,没有任何危险。只要老实念佛,不须东参西访,自然远离恶师恶友,不易上当。最稳当啊!

  (二)是易。小孩叫他念阿弥陀佛,一教就会。很多一字不识的老太婆就念阿弥陀佛,得到很好的结果。人人都会,可见容易。

  (三)是普。它普被三根。上至文殊普贤都求生净土,下到五逆十恶,地狱现前,念佛十声,也都往生。各种根器它都可以普被呀!

  (四)是妙。法门非常妙。妙就是你不可想象。它是“暗合道妙,巧入无生。”不是要求你完全明白这些道理,才能合道。而是在你不知不觉之中,就是一句南无阿弥陀佛,一句接一句。念的时候很诚恳,很清净,这些世间的事都不想了。于是在你这有念心中,只剩了一句阿弥陀佛,你就离开妄念了。若是一上来就叫你离念,这很难哪。“欲除妄想,去一添两”,妄想不好,我要去掉妄想,这一想就是妄想。去了一个添了两个,所以你对于它没有办法。然而你老实念佛,不知不觉就离开了妄想,从有念达到无念,不知不觉合了道妙。往生见佛闻法而证无生法忍,正是“巧入无生”。所以它极妙。

学法须知纲要,小本的宗要是“信愿持名”,有深的信心,恳切的愿力,持佛名号,非常简单,非常殊胜。大本《无量寿经》就是“发菩提心,一向专念”。这两个是一样的。发菩提心就相当于信愿,这个信就是大智慧,不是大智慧不能信哪!这个信很重要,信是道元功德之母,信为道元功德母。深入佛教,信才是能入,才能进门,你要能拿到宝,信是手,才能在佛法宝藏中拿到宝,能信就是很大的智慧。《阿弥陀经》说,这是一切世间难信之法,唐玄奘大师所译则为“极难信法”。可见得能信这个法门,在一切世间,天人之中也都是很难的。所以常说念佛不难,难于生信。那么现在我补充一句:生信不难,难生正信。有很多人他虽然是信,不能称为正信。为什么呢?举些例子:有些人说,我生前念一句佛,死了之后到阴间就多一个元宝。这当然不是正信了。还有人就觉得,死是很痛苦,看到修行人死得好些,于是他念佛,只求死的时候舒服点儿。这是第二种。第三种,他就求佛保佑一切吉祥,求现生一切如意,只求世福。第四种,就希望我死后也要得到安乐。我活着时候很安乐、很舒适,死后也求这样。第五,为了超荐亡灵。自己有个亲属他已经死了,很思念他,那什么办法呢?于是念佛求对亡者有好处。如上种种千门别类的念佛,都不是正信,这样念不能往生。最后一种,他就是认为自己根器不好,学别的自己都不够,既然学别的都不够,那么只好念佛吧!那么就念佛了。这个也很消极,对于这个佛号功德就信得不够,这种最多也只能够生到边地。这都不是正信。

正信是什么呢?净土宗的祖师有个截流大师,他有一个劝生正信文,劝大家生正信。他说这个正信跟不是正信区别就太大了。他的正信是什么呢?就是相信自己的本心跟佛的心,本来就没有分别。就是释迦牟尼佛所证的嘛,都具如来智慧德相嘛。所以自己的本心和佛的妙明真心本来不是两样。但是呢,现在自己还是凡夫,还不是佛。这是头一条。第二条,就相信虽然自己不是佛,但是我们跟佛没有一点儿隔断的地方。一个杯子里头我们倒了水,倒了牛奶,这个杯子里头有水的地方就有牛奶,有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水里头,水也全部在牛奶里头。我们跟佛,虽然现在我们是众生,我们算是水,佛算是奶。但是我们跟佛,就像水跟牛奶一样,互融互摄。这个道理是对的,因为起码我们可以相信佛的心是遍一切处,当然我们在佛心里头。再进一步,要信我们的心跟佛的心是一样的,所以我们的心也遍一切处。都遍在一切处,那不就佛在我心里头,我在佛心里头,一切处彼此都有。一杯之中,注入牛奶和水,杯中自然到处是牛奶,到处是水。这是第二条。第三,因此我们这念佛嘛,如来悉知悉见,感应道交。所以念佛必定可以得往生之果,如是的信叫做正信。他底下再说一句话就很深刻了,正信跟不正信将来这个区别就有天渊之别。你不具正信,不能往生。蕅益大师说:“往生与否全凭信愿之有无。”有信有愿当然会持名,具足资粮当然就可以往生了。反之,你就是念佛念得很好,但是你信愿不具足,那就是不行,所以全凭信愿之有无。所以信愿重要,这是往生的关键。不具正信的话,你虽然念佛,不能往生,来生就会生到富贵人家,生到富贵家里就会造恶,造恶以后,再下一生就要入地狱。这个话很让我们震动。所以你修行不彻底,跟那个十恶不赦的恶人的结果,只是差一步。作恶的人的结果,这一生完了之后马上入地狱。我们没有作恶,我们也念佛,但是没有解决问题,我们来生富贵,富贵之后就要作恶,作恶之后,死了入地狱。作恶的人比我们先到一步,念佛不彻底的人后到一步,晚到一步,入地狱是同样的。结果很悬殊了,所以这个正信非常重要。

  先师夏老开示:“理明信深。”为了能信这一切世间难信之法,就须发起无上之心,参究净宗的理体。《观经》“是心作佛、是心是佛”。这是两句最重要的话。“是心是佛”,本心是佛,这是自性的德,是性德。就像截流大师的话,你本来是佛,但是现在你肯定不是,所以就需要“是心作佛”,也就是这个心在念佛,这是修德。我们就是从我们本来是佛的这个心,生起了念佛。这个本来是佛的心是我们的性德,我们现在在念佛,不是从性德产生出修德来了吗?这个在佛教的语言,叫从性起修,从你的性德上生起了修德。你起心念佛,念的是佛嘛,佛是什么呢?佛不就是你的本心吗?“是心是佛”,是佛是心嘛。念的什么?念的还是本心嘛!你修的是什么?修的还是在你的本性嘛。所以从性产生了修,修什么?修的还是性。就如同珠子放光,光照的还是珠子。这就很明显嘛,珠子放光嘛,就把你珠子照亮了。这个就是一个殊胜的修行。从性起修,所修就在本性。我们也可以说,拿我们的心在念心,因为我们念的是佛,佛就是我们的本心,就是以本心念本心。我们起心在念,这是我们的能念,当前一句是所念。能念是心,所念的还是心,以心念心。要是说以佛来念佛哪,能念的本来是佛,所念的也还是佛。那么,能念跟所念就是一回事了。以心念心,或以佛念佛,能念所念就一回事了,能与所就没有分别了。这就是一个极殊胜的修行嘛!我们众生总是有能有所,甚至不管你修什么也不离能所。现在所说,你能念所念不是两个,这就是天台所说最殊胜的中道的道理。天台的空假中三谛,泯一切法是空谛,立一切法是假谛,统一切法是中谛。色是假有,实际就本来无一物,就是空。色不异空,空不异色,色空不是两个了,这就是中。“境为妙假观为空,能所两忘即是中。”修持中能所都忘掉了,就是中。刚才我们说念佛时,能念所念是一个,本来没有分别,就是从容中道。这是佛法圆教中最高深的道理。只要老这么念的话,自然而然合乎这个道理。

  我们念佛法门具《法华经》因果同时的殊胜。莲花独有之妙,花正开时,其实莲蓬宛然显现于中。花果表示修因时即结果时,称为因果同时,念佛是因,成佛是果,念佛时即成佛时。同时出现,花正开时,小莲蓬已现,花瓣落后,莲蓬渐长,渐渐莲子充实,可以种植,这是莲蓬完全成熟了。但此莲蓬即是初开时所见之莲蓬,决非他物。所以说花果同时。这是非常直捷,非常殊胜,非常圆顿的妙法。《弥陀要解》中现成的两句,正好作一个对联:“从事持达理持”,“即凡心成佛心”,这两句可以概括净土宗的殊胜奥妙。事持就是不论是谁,老老实实地念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,就是事持,事上你是这么持了。理持呢?须要契于实相,住于般若。念而无念,无念而念,从容中道,这叫理持。所以四种念佛,持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛。实相的功德最高,凡夫就觉得无从下手。但是不知道,这个奥妙在你持名念佛中,如果老老实实,绵绵密密,清清净净,不知不觉,不知不觉,你也就达到了实相念佛。最不可思议就在这个地方,所以称为究竟的方便。所以说念佛时就是成佛时,因为你就是清清净净的,别的都放下了,若能净念相继,能所两忘就是理持。理念就是念实相,也即是实相念佛。实相的功德不可思议。以忏罪来说吧:“众罪如霜露,慧日能消除,若欲忏罪者,端坐念实相。”说明实相能消众罪。《观经》说,念一句阿弥陀佛,能消八十亿劫生死重罪。大家想想看,八十亿劫是多长的时间,生死之罪是何等的重罪。《观经》指示,一句阿弥陀佛可以消除,这是由于念佛暗合道妙,暗合实相,所以功德不可思议。

  《金刚经》的关键,“应无所住而生其心”。但是凡夫就不可能了,不但凡夫不可能,二乘和小菩萨也都不可能了。因为凡夫只是念念不停地生凡心,没有一个时间能无住。成了阿罗汉就无住了,但是他不再生起度无量众生的心,所以阿罗汉能无住不能生心。有些事度的菩萨,从事上修习六度,我这一辈子修忍辱,那一辈子修布施等等,他们是生心,他度哇,但是不能无住。再往上到了台宗别教三贤位的菩萨(三贤位就是十住、十行、十回向。所以我们成佛共四十二个位次。十信还不算贤人,要到十住。初住到十住,十个住的位次,十个行的位次,十个回向的位次,这是三十个位次了。这称为三贤。再登初地,初地到十地,又有十个位次,四十个位次。上头还有等觉、妙觉。四十二个位次。)到了地前的三贤位,他们有时生心,有时无住,生心的时候不能无住,无住的时候不能生心。只有在别教(天台宗判分佛教为四教:(一)藏棗小乘、(二)通棗通于大小两乘、(三)别棗纯大乘、(四)圆棗一乘)登地的菩萨,才能在生心的时候就无住,无住的时候就生心,所以这是大菩萨的境界。可是我们用念佛法门,正当念时你一切都放下了,什么世间的人我是非,出世的法执这些东西都放下了,你就无所住哇,可是这一句佛号绵绵密密,自然相继,这个是生心。就暗合无住生心的甚深般若。再前进一步,蕅益大师说:“一句南无阿弥陀佛,即释迦本师在五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”所以这一句佛号即是佛的果觉。念佛是从佛果起修,以佛果觉作我因心,自然因果同时。所以净土宗也是果教派。夏师曾说,净土即是密教的显说。又说,称名即是持咒。所以前段赞咒也即是赞叹佛号。

  净土法门普被三根,圆摄万类。最上的如文殊菩萨,普贤菩萨。普贤菩萨在《行愿品》说:“愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。”(安乐刹就是极乐国)。这是普贤菩萨所发求生西方净土的愿。文殊菩萨,大智文殊把这七言偈改成五言:“愿我命终时,尽除诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐刹。”大智的文殊,大行的普贤都以往生极乐为志愿。所以对至高无上的上根也不屈才。再下呀,不但五逆十恶都能往生,连动物,连地狱中的众生都能往生。动物往生,我要举夏老师的例子,他在闭关的时候,成天绕佛念佛,绕了佛之后坐下来念,念了之后穿上鞋下去绕。后发现有一个老鼠,在老居士绕佛时就跟着绕,等老居士坐到座位上,盘腿一坐,两只鞋就放下去了,是两只很大的鞋,那老鼠就坐在两只鞋当中,它也端坐。等到起立绕佛,这个老鼠又跟着他绕,成为常规,天天如是。可是有一天先师起来了,一看那只老鼠没有动,碰一碰老鼠还不动,再一看,老鼠端坐死去。这只老鼠,它能跟着人绕佛,跟着人坐下来,人起来它又跟,最后就安然在两只鞋中间坐化了。至于它是否会念佛,无从证明,但它能在关房中,紧跟先师同坐同绕,最后安然坐化,决定是深入净土法门。还有经上说的,地狱的众生,只要他肯念阿弥陀佛,在他业障消除的时候,在刚出地狱的一刹那,就成就清凉华菩萨。所以统收万类,这个法门十分殊胜。

  有人喜欢以上根自居,认为念佛是愚夫愚妇,斋公斋婆都能用的法,他就有点不甘心。我就举一个比方,这个傻子照相机,傻子都会用,那么这个傻子照相机傻不傻呀?傻子都会用,正证明这个照相机十分高级。所以才这样简便,只要按一下就成功嘛!不能因为傻子也会用,就说设计制造这个机器的,都是傻瓜呀!正因为傻子也会用,说明设计制造的人十分聪明。下根、五逆十恶、动物、地狱中的众生都可以得度哇,正证明这个法门十分殊胜。

  末后举两个近代往生的殊胜事例:

  (一)律航法师,他本名黄胪初,是一个陆军中将。因为他的女儿在台湾结婚,他就从北京到台湾去主婚。一九四九年大陆解放了,他没有回北京,就在台湾作和尚。他在北京时,每周末都到我家听夏老师讲《大乘无量寿经》,他多次参加夏老师主持的念佛七。在他初来我家参加道场时,对佛法还没有深入,并且还有身为中将的习气,甚至引起同修的反感。可是他进步很快,一次在闭关念佛关中,放声大哭,哀切忏悔,从这以后判若两人,发心诚恳,用功很勤。又一次打念佛七,这次大概一连五个“七”。在圆满的那天,突然有重要电话要接,当回到关房时,他突见房屋陈设供品等等全部都是白色舍利,同修也同见拜垫上都是白色透明的舍利,大家收集起来供在一盘子里。下午我听到消息,立刻乘汽车赶到,亲眼看见一盘舍利。这样洁白、透明、有规则的舍利,我只看见过这一次,大家说这比上午已经少了许多。后来在台出家,不久就作了方丈。一天他和侍者在庙里大殿看工程,忽然之间他就一回头,然后回方丈室去,侍者很奇怪,就问:“师父,怎么就回去呀?”法师答:“我要往生。”侍者十分纳闷,好端端一个人还在跑路,他要往生,真奇怪!他也就只好跟着走,忽然对面来个师兄弟,侍者说:“师父说他要往生,好好的他要往生,不知是怎么回事?我只好跟着他去,你作准备,如果师父真要往生嘛,你要敲钟集众,上殿助他念佛。”那位说:“好。”侍者就跟着师父走的,在这中间碰见一个师兄弟,两人说了几句话,时间就这么点儿时间,可是等他赶到方丈室的时候,这位方丈已端坐往生了。这是一九六0年的事情。

  (二)福建谢秀萱居士。她是福建福安县人,十七岁嫁到郑家,生活很苦,靠她做手工补助家用,生三男二女。她虽不识文字,可是天性纯和,很懂道理,不幸长子在二十九岁病故,紧接丈夫也死了,次子月明又得重病。月明在病中梦见观音菩萨领他看地狱,醒了之后他就发心学佛,因为真见到地狱,自然就好好的念佛了,病也就好了。后来这位母亲觉得我的孩子比我年岁轻,他还能这么用功,我这个作母亲的人不能落后,她也就用功了,让孩子带她去皈依。于是摆脱家务,做起在家人穿的法衣,长斋念佛,一直很用功。七十八岁,她一天念八万佛号,达到不念而念。一九八三年,她已八十八岁,临终前八日对她的孙媳说,我已经见佛了,我就要往生了,我不吃饭了,你不要给我送饭了。她孙媳就不做饭了,这以后就八天都不吃饭,昼夜跏趺坐,搭着衣,念佛不断。念到第八天,她就说西方三圣来接引,并说,佛的白毫光那个殊胜没法形容了,她就合掌念佛坐化。遗体拍了照片,端坐,搭着衣一点儿不乱,面貌非常慈祥,就是活人里头也少见。火化时,在场的人都闻到异香,并捡到坚固子三十多粒,远近赞叹。谢老居士是一个穷苦的文盲,正是一般人所轻视的愚夫愚妇,斋公斋婆,可是她完成了那些自命为上根利智、佛学权威们所做不到的事。至于不信的人,对于她见佛见光,死后烧出坚固子,放香等可以否定,可怀疑。但有一件事情否定不了,她八天不吃饭,八天不断地念佛,死后仍然端坐,你能否定吗?不信,你要否定,你自己试一试,你拿两天不吃饭,你念两天,你看行不行?这你否定不了嘛。

  净土法门“十方如来同赞,千经万论共指”。可见信愿持名这个妙法,乃是如来大光明藏所流现,所以能给一切众生以最坚固、最长久、最彻底、最究竟、最圆满、最真实的大安乐。末后祝愿:“普愿见闻者,皆得大安乐,具足信愿行,同生极乐国。”

 

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