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沙弥律仪要略增注 (二卷) 【清 弘赞注】

热度884票  浏览1197次 时间:2011年1月09日 17:06

△至人家第十八

有异座当坐。不宜杂坐。

谓不得与俗共相杂坐。当自别座而坐。亦不得蹲坐。箕坐。交胫坐。摇身坐。摇足坐。数起数坐等。

人问经。当知时。慎勿为非时之说。

若戏问。若难问等。皆不应说。当观前人根器。宜闻何法。应说多少。不得过说。仪则经云。说法不当机。他闻心不喜。命终受大苦。大经云。若有受持读诵书写宣说。非时非国。不请而说。轻心。轻他。自叹。随处而说。反灭佛法。乃至令无量人死堕地狱。则是众生恶知识也。大律云。有五种人问法。皆不应为说。一试问。二无疑问。三不为悔所犯故问。四不受语故问。五诘难故问。并不得答。若前人实有好心。不具前五意。为欲生善灭恶者。乃随机方便好心为说。若自解未明。若于法有疑者。则不得为说。恐令前人有错传之失。彼此得罪。

不得多笑。

亦不得痴笑。狂笑。无缘笑。皆由散心故。失自珍重。令他讥嫌也。

主人设食。虽非法会。亦勿失仪轨。

凡为受食。须具威仪轨则。如同众食法会无别。故行护云。入俗家坐起。须具威仪。发言慈善。不得粗犷。勿说世间事。当说法语增其善心。常摄六根。不得放逸。

无犯夜行。

夜则勿去。早须归寺。

不得空室内。或屏处。与女人共坐共语。

一恐渐染情生。二令他人讥议。

不得书信往来等。同前。

同前。如不得与尼假借裁割洗浣等。

若诣俗省亲。当先入中堂礼佛。或家堂圣像。端庄问讯。次父母眷属等。一一问讯。

此言问讯。谓合掌低头而已。长揖亦得。若家有佛像。观音菩萨像。应礼。若香火神像。只宜合掌低头。父母等。当加讯问兴居。

不得向父母说师法严。出家难。寂寥淡薄。艰辛苦屈等事。宜为说佛法。令生信增福。

说师法严苦屈等事。即令父母生姑息子之爱心。于三宝所。不生敬仰之念。遂长沦苦海。若为说佛法。则彼信重心生。福慧增长。超越 轮回。是即度父母出于生死苦海矣。

不得与亲俗小儿等。久坐久立。杂话戏笑。亦不得问族中是非好恶。

与小儿坐立杂笑。非出家仪。问俗是非好恶。污自心地。

若天晚作宿。当独处一榻。多坐少卧。一心念佛。事讫即还。不得留连。

不得与小儿仆婢。同床被席。故独处一榻。以防梵行难。复令彼信敬心生。故多坐少卧。离妄想境。故一心念佛。常忆师诲。如子念母。故不留连。

附 不得左右邪视。不得杂语。若与女人语。不得低声密语。不得多语。

言无有私。故不低声密语。发言合则。故不杂语多语。

不得诈现威仪。假妆禅相。求彼恭敬。

沙门虽具威仪。而不诈现求恭。虽具禅默。而不假妆邀名。

不得妄说佛法。乱答他问。自卖多闻。求彼恭敬。

妄说佛法。言无宗绪。故失旨乱答。欲求恭敬。乱答失旨。而反招他轻慢。

不得送盒礼。效白衣往还。

送往酬还。乃俗家所作。交结世情。非释子所应。大集经佛言。若有四方常住僧物。或现前僧物。笃信檀越重心施物。或花果树园。饮食。资生。床褥。卧具。汤药。一切所须。私自费用。或持与知识亲里白衣。此罪重于阿鼻地狱所受果报。复说偈言。宁以利刀自割身。肢节身分肌肤肉。所有信心舍施物。俗人食者实为难。宁吞大赤热铁丸。而使口中光炎出。所有众僧饮食具。不应与俗及私用。云云。亦不得以僧物。贮积贩卖。出贵收贱。与世争利。亦不得云此是我物。别众而食。如昔目连携福增比丘入海行次。见一大向树。多虫围唼其身。乃至枝叶无有空处。大叫震动。如地狱声。福增问目连。目连答曰。此树是昔营事比丘。用常住物花果饮食。送与白衣。今受此花报。后堕地狱。唼树诸虫。即是得物之人。又唐西京胜光寺。沙门孝贽。亲姻往来。数以寺果啖之。未几得呕血之疾。自云每欲疾作。见赤衣使者。将往黑林中。大风吹散枝节。顷之又引向台观上。一人仪容可畏。厉声责之曰。何得以寺家果饲亲姻。言已而失。贽惧。即计直偿众僧。月余乃免。如此因果历然。闻者可不惧哉。

不得管人家务。

此有三过。一自生狗心。二家人憎嫌。三外人讥谤。

不得杂坐酒席。

大非出家所为。诸过由此而生。

不得结拜白衣人作父母姊妹。

今时此类颇亦多矣。皆由出家初念不正。是致颠倒而不自知。故辅行云。舍所亲。弃恩爱。居兰若。修三昧。更结异姓为兄弟父母。倒之甚也。

不得说僧中过失。

人非圣哲。孰能无过。迦叶起舞。尧舜病诸。自无慧目。岂察他非。僧德如海。佛犹亲赞。若生诽说。自招苦报。

△乞食第十九

当与老成人俱。若无人俱。当知所可行处。

乞食有十利。一活命自属。不属他故。二施我食者。令住三宝。然后当食。三常生悲心。四随顺佛教。五易灭易养。六破憍慢幢。七无见顶善根。八余善人见。当效之。九不与男女相亲。十次第乞。生平等心。若与老人耆宿俱。则过失不生。离五家。故曰所可行处。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四王宫。五屠杀家。

到人门户。宜审举措。不得失威仪。

举措犹动静也。审谓谛观自身威仪。而令详序也。

家无男子。不可入门。

一令他疑谤。二防梵行难。

若欲坐。先当瞻视座席。有刀兵不宜坐。有宝物不宜坐。有妇人衣被庄严等。不宜坐。

瞻视者。观察也。刀兵谓兵家器仗。刀斧矛稍弓箭等。坐则必有所伤。或令彼生嗔怒。故不宜坐。宝物及妇人衣等。坐则令人讥议。彼后有失。即于己生疑。故亦不宜坐也。

欲说经。当知所应说时。不应说时。

若无男子老人在傍。乃至戏问等。皆是不应说时。若有信心。为分别戒定慧。令增信敬。是应说时。

不得说与我食。令尔得福。

自忖何德何行。致他得福。自赞得食。可不羞颜。

附 凡乞食。不得哀求苦索。

哀求则自失清高。苦索则令他生厌。

不得广谈因果。望彼多施。

有希望心。纵令少施。亦不得受。诸佛常法。为彼说法。然后施者佛即不受。况有希望心。而可受耶。

多得勿生贪着。少得勿生忧恼。

一切饮食。从粪壤中来。故勿生贪着。为治饥疮。趣得支身便足。故勿生忧恼。

不得专向熟情施主家及熟情庵院索食。

不畏人厌。故数向熟情。自无惭耻。故每索他食。佛言。畜生尚畏人乞。况于人乎。

△入聚落第二十

无切缘不得入。

聚。众也。落。居也。谓众人所共居住。故名聚落。切缘者。为三宝常住。师长父母。切要之事。非为募缘及己私务等。如无切缘。不得轻入聚落。以污自六根。或为人所犯。佛话经云。比丘在聚。身口精进。诸佛咸忧比丘在山。息事安卧。诸佛皆喜。故古德云。僧住城隍佛祖呵。先贤都是隐岩阿。山泉流出人间去。清水依然成浊波。

不得驰行。

驰。即奔走也。

不得摇臂行。

谓垂手掉臂也。行护云。不得垂手八行。

不得数数傍视人物行。

谓左右顾视也。行护云。行常直视。看地七尺。勿[跳-兆+(焰-火)]伤虫蚁。

不得共沙弥小儿谈笑行。

一自散乱身心。二令见者不生信敬。清规云。不得把手共行。说世谛是非。

不得与女人前后互随行。不得与尼僧前后互随行。

僧俗有别。男女须分。无令他讥谤。玷辱法门路中相逢。善自回避。正法念处经云。若比丘畏于恶名。则离诸过。乃至不近黄门女人。同路一步。

不得与醉人狂人。前后互随行。

随行必有所损。路逢即当远避。或别道而去。凡车马狂犬。恶兽等。亦须远避之。

不得后故视女人。

智度论佛说偈云。宁以赤铜宛转眼中。不以散心邪视女色。

不得眼角傍看女人。

经云。禁闭六情。莫睹美色。目不瞻眄。心无念淫。口无言调。迹不相寻。无同船载。道逢无谈。若持异物。无察视之。

或逢尊宿亲识。俱立下傍。先意问讯。

若路逢出家在家知识。皆须立道下傍。待彼前过。犹当先意低头合掌问言。何所之适。彼既答已。复言好行。好行者。意谓愿彼现前离于疾病水火兵贼毒虫王难等。当来于人天中往还也。

或逢戏幻奇怪等。俱不宜看惟端身正道而行。

摄念则身端。不看故正道而行。戏谓唱令歌曲。乃至一切戏弄之技。幻谓幻术。种种变现惑人。奇怪谓一切骇人心目者。是也。

凡遇水坑水缺。不得跳越。有路当绕行。无路。众皆跳越则得。

虽得。亦自量能。及有人伴。方可跳越。

非病缘及急事。不得乘马。乃至戏心鞭策驰骤。

骤音驺。走马曰驰。疾速曰骤。大律听老病者骑乘。但不得乘母畜。分女乘。

附 凡遇官府。无论大小。俱宜回避。

或避入人门首。或端立檐下。或拱立道傍。待过方行。

遇斗诤者亦远避之。不得住看。

看则失仪。或招非祸。大律云。若看象牛马乃至鸡斗。及人口诤者。得罪。

不得回寺夸张。所见城中华美之事。

华美。是坏人心之劫贼。流转生死之苦因。古人目不接非礼之色。口不谈市井巷里之言出世之宾。不染俗尘。何足夸张。唯当思念苦空无常无我。始是释子之所宜也。

△市物第二十一

无诤贵贱。

须顺时偿。不可减与。亏损彼利。不宜过与。浪费信施常住。

无坐女肆。

陈货之店。谓之曰肆。

若为人所犯。方便避之。勿从求直。

直是价直。若为他人侵犯诤买。即宜善自避去。

已许甲物。虽复更贱。无舍彼取此。令主有恨。

先甲后乙。谓已先许买彼人物。后虽更有贱者。无得舍彼先贵。取后贱者。令先物主嗔恨。复非道人之心。

慎无保任致愆负人。

信于人者曰保任。愆谓罪愆。负谓负债。若保任彼之愆负。终成怨谤。乃自招殃累也。

△凡所施行不得自用第二十二

凡出入往来。当先白师。

大律云。唯余五事不白师。自外一一皆须白师。不白得罪。一嚼杨枝。二饮水。三大便。四小便。五界内四十九寻内礼佛塔。师乃量事度时。与其进止。

作新法衣。当先白师。着新法衣。当先白师。

法衣即缦衣。及涅槃僧也。纵非法衣。但是新衣。皆当白师。师当察其来处。及衣色制造。如法不如法。方与着之。以色量制度应法。故云法衣。

剃头。当先白师。

白言。某人为我某甲剃头。师许然后剃。

疾病服药。当先白师。

才觉有病。即当白师令知。若服何药。师许方服。

作众僧事。当先白师。

或师有所教敕。复无失侍之过。故须先白。

欲有私具纸笔之辈。当先白师。

纸笔有废禅诵正务。师许然后具之。

若讽起经呗。当先白师。

呗是梵音赞诵也。凡初起讽诵。当先白之。

若人以物惠施。当先白师已。然后受。己物惠施人。当先白师。师听然后与。

师许乃受。师听方与。始免讥议。后患之非。

人从己假借。当先白师。师听然后与。己欲从人借物。当先白师。师听得去。

智见未深。可否宁识。故须先白。若师听许。然后与取。不知时宜。错失难追。

白师听不听。皆当作礼。不听。不得有恨意。

凡所白事。听否随师教敕。若心生不喜。即自获愆过。

附 乃至大事。或游方。或听讲。或入众或守山。或兴缘事。皆当白师。不得自用。

凡所施为行事。不得自用己情。故曰皆当白师。游方谓参访知识。听讲谓听讲三藏圣教。入众谓入大僧众中。守山谓守护山门竹木等。兴缘谓兴建寺院。装塑等缘。然游方兴缘。原非沙弥所应为。沙弥只宜学习禅诵。禅诵通利。为之未晚。

△参方第二十三

远行要假良朋。

良朋者。善友也。礼记云。同门曰朋。同志曰友。顺正论云。善友者。能为众行本。故欢豫经云。贤友者。是万福之基。现世免王之牢狱。死则杜三途之门户。升天得道。皆贤友之助矣。沩山云。远行要假良朋。数数清于耳目。所谓生我者父母。成我者朋友。以友辅仁。品藻人物。故良朋有互相切磋之功。琢成法器之用。如渡大海。帆柁相须。是以如来令互相敬重。如视世尊。自学自修。如人夜行无烛。若无善伴。宁自孤游。莫狎恶友。损己正行。故舍缘铭名。邪师恶友。畏若狼虎。善导良朋。亲如父母。成范云。择友直如云岩。道吾。雪峰。岩头等。可为百世一遇之幸甚也。或见识稍胜。志行多同。亦可为友。倘少有不如。则不若无也。心地观经云。一切菩萨修胜道。四种法要应当知。亲近善友为第一。听闻正法为第二。如理思惟为第三。如法修证为第四。十方一切大圣主。修是四法证菩提。因果经云。朋友有三要法。一见有失辄相晓谏。二见好事深生随喜。三在苦厄不相弃舍。如斯等语。乃佛祖之格言。万世之良规。可不深信者哉。

古人心地未通。不远千里求师。

古德心地未明。访寻知识。不以千里为远。成范云。夫为法求师。不无审别。若未的见深识。慎不可逐人风声。而辄拟重轻亲疏。若据实而言。祖佛堂室。掩默斯久。而诸方师法。求其[狂-王+方]狒者鲜矣。

附 年幼戒浅。未许远行。如行。不得与不良之辈同行。

不良之辈者。恶友也。沩山云。狎习恶者。长恶知见。晓夕造恶。即目交报。没后沉沦。一失人身。万劫不复。

须为寻师访道。决择生死。不宜观山玩水。惟图游历广远。夸示于人。

无上菩提。非知识莫能开导。故须寻师访道。生死长途。迷悟由己。故自当决择。观山玩水何益身心。夸示广远奚增道味。真为生死之人。又何暇于斯乎。

所到之处。歇放行李。不得径入殿堂。一人看行李。一人先入问讯。取常住进止。方可安顿行李入内。

行李。或作行理通用。或云装包。即行囊。人远行必有之也。寺制不同。规矩各异。礼无一定。事须见机。故云取其常住进止。方可安顿入内。

△衣钵名相第二十四

五条衣。梵语安陀会。此云中宿衣。

谓近身住也。

亦云下衣。

谓三衣中。此为最下著者。

亦云杂作衣。

谓院内作诸劳务时着也。

凡寺中执劳服役。路途出入往还。当着此衣。

作法长短。详如大律。

搭衣偈云。善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世不舍离。唵。悉陀耶。娑婆诃。

此偈。上二句出名义。下二句是发愿。以因招果故。唵下字是咒密语。非名言可能释也。然三衣名义众多。或名忍辱铠。谓能降伏众魔故。亦名莲花服。不为欲泥污染故。亦名救龙衣。龙得一缕。不为金翅鸟所食故。今名解脱服。以生死烦恼由斯解脱故。又名福田衣。由能生众善故。无上者。谓此衣具如上功能。天上天下。乃至九十六种外道之服。无能上于此衣者。故三世如来。皆着此衣而成道果也。余义此不繁录。

七条衣。梵语郁多罗僧。此云上着衣。

谓于常所服者。此在其上也。

亦名入众衣。

谓入众僧中时着也。

凡礼佛修忏诵经坐禅。赴斋听讲。布萨自恣。当着此衣。

布萨。此云长净。自恣谓自身有过。恣任僧举也。

搭衣偈云。善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世常得披。唵。度波度波娑婆诃。

戒坛经云。五条衣断贪身也。七条衣断嗔口也。大衣断痴心也。故华严经云。着袈裟者。舍离三毒也。佛告阿难。过去诸佛弟子。着如是衣。未来诸佛弟子。亦着是衣。如我今日。以刀截成沙门衣。不为怨贼所劫。此是解脱服。福田之衣。若有众生起一恶心。向三世诸佛。辟支罗汉。及着染衣人。获罪无量。所以者何。坏色之衣。是贤圣标式。若能发心敬染衣人。获福难量。我由信心敬戴之至。故得成佛。高僧传云。唐贞观五年。安养寺。慧光法师弟子。其母贫窭。内无小衣。来入子房。取故袈裟作之而着。与诸邻妇同聚言笑。忽觉脚热渐上至腰。须臾雷震。掷邻妇百步之外。土泥两耳。闷绝经日。方得苏醒。所用衣者。遂被震死。火烧焦踡。题上背曰。由用法衣不如法也。其子收殡。又再震出。乃露骸林下。方终消散。是知受持法服。惠及三归之龙。信不虚矣。又有一山居僧。在深岩宿。以衣障前。有异神来。形极可畏。伸臂内探。欲取宿者。畏触袈裟。碍不得入。遂得免脱。如是众相。难可具述。

二十五条衣。梵语僧伽黎。此云合。亦云重。

谓割截而合成。又重作也。

亦云杂碎衣。

谓条数多故也。

凡入王宫。升座说法。聚落乞食。当着此衣。又此衣九品。下品有三。谓九条。十一条。十三条(二长一短)。中品有三。谓十五条。十七条。十九条(三长一短)。上品有三。谓二十一条。二十三条。二十五条(四长一短)。搭衣偈云。善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。广度诸群迷。唵。摩诃迦。波波叱悉帝。娑婆诃。

众生不悟。故曰群迷。诸佛已悟。故号大觉。此之三衣。原是比丘法服。今欲令沙弥预知名相殊胜。故附于末。非为使其披着。沙弥欲搭缦衣。藏经中自有偈云。大哉解脱服。无相福田衣。披奉如戒行。广度诸众生。百一羯磨云。求寂之徒。缦条是服。而有辄披五条。深为罪滥。神州之地。久扇斯风。此成非法。勿令披着也。此是唐三藏义净法师。亲游西域。观五天竺境。及诸部律文。并无沙弥披着比丘割截之衣。特此垂示。以发千古之迷。既云此诚非法。其罪谁当代受。为师者。不可不知。为徒者。又不可不慎也。

钵。梵语钵多罗。此云应量器。谓体。色。量。三皆应法故。体用瓦铁二物。色以药烟熏治。

铁钵用杏子。麻子。稻[麸-夫+戈]等。熏作黑色。鸽色。或孔雀咽色。

量。则分上中下。

上钵受一斗。下钵受五升。二内名中钵。

具。梵语尼师坛。此云坐具。亦云随足衣。开具偈云。坐具尼师坛。长养心苗性。展开登圣地。奉持如来命。唵。檀波檀波。娑婆诃。

谓将随行。以便坐卧。用护身。护衣。护僧卧具。故制也。戒坛经云。尼师坛。如塔之有基也。若无坐具。以坐汝身。则五分定慧。无所从生。既云坐具。今时用为礼拜。全乖本制。律或令四角贴故。今不解。谬谓为四天王。致使足不蹈上。复有以不净鞋履踏上。过畏过轻。一皆可笑。其为师者。不可不教弟子。讹习既久。一朝难以改复。若意为敬护三衣。将以礼拜。庶几权用。如或不然。自尊己体。何成敬他。轻慢之罪。诚难逃矣。若将坐具坐时。应念偈云。展开跏趺坐云云。今见有在家男女受五戒者。披五衣。展坐具。公然礼拜。深为可痛。何其法门讹替一致于此。故慈云忏主辩惑篇云。此三法衣。定是出家之服。非在家者所披。僧祇律云。三衣者。圣贤沙门标帜。非俗人所为。杂阿含经云。修四无量者。并剃须发。服三法衣。而出家也。据斯以知。定非俗服。世云。梵网经有通俗著者。人见彼经广列王臣道俗。尽得受戒。应教身所著袈裟等言。便令士女受菩萨戒者。着七条之衣。原袈裟。此翻为染。又翻为坏色。秪是通制道俗受戒。须服坏色。恐其染同时艳。乖于法制。乃云应教身所著坏色。或有风俗不可尽制。而出家菩萨必须染坏。故复又云。比丘应与俗服有异。何曾通俗着七条衣。寻天台及藏法师章疏。俱作染坏义释。并无通俗三衣之说。或云禳灾免厄。许与小片。至如戏女暂挂。猎人假披。或云得四寸而饮食斯充。挂一片而罗刹不啖。盖显三衣之功用。非许四民之受持。出家闲邪之人。尚昧持衣之轨。在尘烦杂之众。宁知奉法之仪。南山云。若受用有方。不生罪累。必领纳乖式。自陷深愆。一生无衣覆身。死则自负圣责。何虑无恶道分。观斯之言。自坐深过。忍将非法。误累在家。幸愿四方道人。行大乘者。读文寻义。莫守己情。担麻弃金。殊非智者。革弊从正。斯则达人。应知无上佛乘。解无道俗。传持之轨。诚在律仪。涅槃扶律谈常。正在于此。律范若坏。法假谁传。岂生为人不护眼目。断常住命。非旃陀罗如何。昔静霭法师。值周武行虐。自恨不能护法。出家何为。乃坐石奋刀。剖腹引肠挂树。以手捧心而卒。呜呼。古贤护法其若是乎。我等既敩未能。宜守法制。莫致毁损。殃坠自他矣。

沙弥律仪要略增注卷下(终)

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