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蔡礼旭老师:《弟子规》与净宗修学

热度921票  浏览1570次 时间:2010年4月03日 09:23
主讲:蔡礼旭老师
地点:杭州
日期:2004.10.13

诸位法师,诸位大德、同修:阿弥陀佛!
末学蔡礼旭在这边和大家分享学习《弟子规》跟往生西方净土之间的关系。有讲的不妥的地方,请诸位法师,诸位大德、同修指教。

佛陀在《华严经》里有一句非常重要的开示「一切众生皆有如来智慧德相」。诸位同修,你相信吗?你打从内心相信自己有如来智慧德相吗?关于净宗的修学,藕益大师在《要解》当中提到「六信」,其中第一信最重要的要先信己,信己是佛。所以一定要相信自己本来是佛,「一切众生皆有如来智慧德相」。我们本来就有了,一定可以找得回来。同理,一切众生也都有佛性,我们就能对自己,对他人,生起很深的信心,相信别人也可以成佛。

佛陀第二句话点出来,为什么我们本来是佛,但是现在却得不到受用,沉沦六道轮回。紧接着,佛陀就把我们的问题全部点出来了,「但因妄想、分别、执著,而不能证得」。妄想、分别、执著把我们本来的本性障住了,有了本性但是不得受用,所以这一句话,告诉我们本觉本有。但是要让本觉显现,一定要从我们的妄想、分别、执著下手。

《弟子规》是世法,也是出世法。佛法是不二法,有世法跟出世法的分别就不是佛法,而是二法了,佛法是不二法。我们净宗学人,依照经典的教诲,最重要的要落实在生活当中,(净空)老法师在讲经当中重复提醒我们的话,一定是最重要的。老法师在讲经当中常常告诫我们,佛陀的教诲,一定要落实在生活当中,落实在工作当中,落实在处事、待人、接物当中。请问,普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」应该从哪里下手?离我们最近的佛菩萨,就是我们身旁的父母。所以,在你生活当中,在你处事待人当中,「礼敬诸佛」最直接的下手处就是我们的父母。那父母怎么孝敬呢?对父母的礼敬应该从何下手?

诸位同修,《弟子规》里的第一篇「入则孝」教导我们,在与父母言谈,生活当中应该如何礼敬,如何广修供养。所以,这是最具体的教诲。「礼敬诸佛」从对父母的讲话态度开始礼敬,《弟子规》第一句话说「父母呼,应勿缓,父母命,行勿懒」。我们在当下之中,都是用非常恭敬的心在礼敬父母,在关心父母。礼敬、关心绝对不是口号,要落实在生活当中。「冬则温,夏则凊,晨则醒,昏则定」,时时刻刻在生活当中,观照到父母有什么样的需要。念念当中都是礼敬父母,不愿意让父母为我们操心。「事虽小,勿擅为;苟擅为,子道亏」,关于如何从生活中落实礼敬父母,《弟子规》谈得非常仔细。

接下来,我们从礼敬父母再往外延伸,应该礼敬谁?礼敬兄弟,礼敬所有的长者。当你把心量拓宽,《弟子规》告诉我们「事诸父,如事父;事诸兄,如事兄」。这一句经文,就像大乘经典里面告诉我们的,「一切男子是我父,一切女人是我母」,当你的心量拓宽到「心包太虚,量周沙界」,你的分别自然就放下了。如何礼敬长者,也有具体的做法。《弟子规》告诉我们,对于长者要处处礼敬,「长者立,幼勿坐;长者坐,命乃坐;尊长前,声要低;低不闻,却非宜」。所有日常生活,言语造作,都怀着礼敬长者的心,这是实实在在把教诲落实在生活、处事、待人之中。

除了父母要礼敬,一切长者要礼敬,一切人要礼敬之外,我们还应该礼敬什么?老法师给我们的教诲,礼敬诸佛是对一切人,一切事,一切物都应该礼敬。所谓「情与无情,同圆种智」。所以不止对人要礼敬,对物也要礼敬,《弟子规》里面讲的「朝起早,夜眠迟;老易至,惜此时」,是对什么的礼敬?是对时间的礼敬!「晨必盥,兼漱口;便溺回,辙净手」,当你爱护整洁的时候,是对你自己身体的礼敬,也是对别人的礼貌。你很脏的时候,别人接触你,他会生烦恼,那你就没有做到礼敬了。「置冠服,有定位;勿乱顿,致污秽」,对任何一种物品都要礼敬它,都要把它放得整整齐齐。所以老法师在讲经当中,常常举一个例子,我们对于桌子应该怎么礼敬?应该把它擦得干干净净,排得整整齐齐,这就是对桌子的礼敬。我们把所有东西都物有定位,看起来都整整齐齐,这就是对物的礼敬。「对饮食,勿拣择;食适可,勿过则」,这个是对食物的礼敬,所以第三篇「谨」是教导我们,对于物的礼敬。《弟子规》也提到「事勿忙,忙多错」,这是我们对于事情的礼敬。「事非宜,勿轻诺;苟轻诺,进退错」,不适宜的事情,我们能不能轻易答应别人?不行,这也是对事的一种礼敬态度。

第四篇「信」教导我们,对于我们所讲的言语,要有恭敬心,不可以乱说话。「凡出言,信为先;诈与妄,奚可焉」,当我们的言语要出口的时候,也要想着有没有失了分寸,有没有对他人不够恭敬。所以《弟子规》的「信」当中又说了「见未真,勿轻言」,这是你对于说话的一种态度,「知未的,勿轻传」。

《弟子规》的下一个篇幅是「泛爱众」。从对父母的礼敬,延伸到除了父母跟长辈之外,对于一切人,甚至于一切众生的礼敬,都可以含摄在「泛爱众」这个部分。「凡世人,皆须爱;天同覆,地同载」。那么在生活当中,应该怎么样去落实,才是真正的礼敬一切人呢?《弟子规》告诉我们,「人有短,切莫揭」。当我们要讲人家的坏话的时候,对人有没有礼敬?就没有礼敬了。「人有私,切莫说」,如何「泛爱众」?如何礼敬一切众人?一定要把它落实在生活当中。假如我们的佛法,修学跟生活脱节了,没有去力行,解行脱节了,保证我们纵使遇到再殊胜的念佛法门,都会不得其门而入。这个叮咛《弟子规》里就有,「不力行,但学文」,「不力行」就是跟生活脱节开来,「长浮华,成何人」。其实这一句话,跟老法师在《华严经》的讲述中常常提醒我们的两句话「有解无行,增长邪见」完全相应。「邪见」就是傲慢,就是浮华。
《弟子规》下一句告诉我们「但力行,不学文」。你只是照着自己的意思去做,不尊重佛菩萨圣贤的教诲,就会「任己见,昧理真」。这一句话,老法师在《华严经》的讲述中也常常提醒我们「有行无解,增长无明」。无明就是「任己见,昧理真」。《弟子规》是佛陀教诲,尤其是「普贤十愿」具体落实在生活中的点点滴滴,细相的说明。

「泛爱众」之后是「亲仁」,我们要亲近仁德之人,必然要礼敬。最后一篇「余力学文」,我们对于求学问,要不要有礼敬恭敬的态度?绝对要!礼敬诸佛如何落实,《弟子规》是下手处。

再来,我们看普贤大士第二愿「称赞如来」。《弟子规》告诉我们「见人善,即思齐;纵去远,以渐跻;道人善,即是善;人知之,愈思勉」。所以《弟子规》里面的教诲,也教导我们如何具体「称赞如来」。

我在接触一些同修的时候,常常遇到一些年轻的同修,内心都会止不住的喜悦。两年前,刚好我到澳洲净宗学院的时候,看到一个应该比我小七、八岁的同修。长得很庄严,身材也很高,我一看到他就开始赞叹他。我说:“这么年轻就能学佛真了不起”。我这句赞叹,有没有符合「称赞如来」?这个值得我们深思!因为在我称赞他之后,过了差不多一个礼拜的时间,刚好他在做某一件事的时候,我发现有一些瑕疵。因为他小我七、八岁,所以我也很直接地就跟他建议:这样的做法可能不恰当。我在言语上也是「怡吾色,柔吾声」,但是当我言语一出,这个同修眉头马上皱起来,脸色很难看。我在当下突然觉得,一个礼拜前给他的称赞不是正确的,因为我的称赞,已经让他产生执著,产生傲慢,所以这个叫“以善心行了恶事”。

后来我在讲解《弟子规》的过程,突然体会到「称赞如来」要顺着性德称赞,才能长他的善心。「性德」两个字很广泛,具体的表现是什么?只要他的行为符合《弟子规》上的教诲,你都可以称赞,因为那是性德。所以你称赞一个人“念念为父母着想”,你越称赞他,他做得越欢喜,做得越积极。当他对待一切人,都非常的有爱心,都做到「凡是人,皆须爱」,你在他所表现出来的行为上,去称赞他,他一定会更积极的尽德修业,所以「称赞如来」也要有一个标准,我们才不会称赞错了。

常常在学佛的过程中,碰到一些同修,见面的时候就会说:“我已经吃素十年了,我已经学佛十年了”。很多人听了这些话语之后,马上就大肆赞叹。当这些人常常被赞叹之后,他很容易起什么心?贡高我慢之心。我们学佛十年,哪有常常挂在嘴边,跟人家炫耀的。祖师大德不是这样教我们的,印光祖师自号“常惭愧僧”。印祖举手投足,点点滴滴都是为了教化我们,印祖为什么要用这一个称号呢?是要常常提醒我们,要常常惭愧自己是薄地凡夫,常常惭愧自己,六道轮转,无有出期。惟有靠阿弥陀佛的悲愿加持,这一生才有机会了生脱死。常常怀着这一颗心,就不敢怠惰,更不敢贡高我慢。所以我们也要常常观察自己的心,讲这些话的时候自己的存心是什么!而当你在赞叹别人的时候,要落实「称赞如来」的时候,也要考虑到,这些言语出去,会让对方提起正念,精进修行;还是会让他起名闻利养,起贡高之心,我们要细细地去思惟。所以「称赞如来」的具体落实,可以以《弟子规》里的一些言语行为为准则。

普贤大士第三愿「广修供养」。供养当中分为「财供养」、「法供养」,还有「无畏供养」。这个「广」是没有边际,《弟子规》说「凡是人,皆须爱」。「广修供养」第一个「财供养」分「内财」、「外财」。「内财」是用自己的劳力、智慧去供养。我们把范围缩小一点来说明,在「入则孝」当中,就是广修供养。我们对于父母的生活起居,尽心尽力,这个叫内财供养。当然,父母的生活起居,假如要用得到钱的话,我们也是尽心尽力,所以内财、外财供养都做到了。

关于「法供养」,《弟子规》里面提到了「亲有过,谏使更;怡吾色,柔吾声」。当父母有过失的时候,我们要以正确的知见,正确的道理去进谏,去修法供养。

第三个 「无畏供养」,就是让我们的父母免于恐怖,免于担心。「身有伤,贻亲忧」,我们要好好照顾自己的身体,让父母不担忧。「德有伤,贻亲羞」,我们把我们的德行好好地精进,好好地提升,让父母不会因为我们的德行而感到羞愧,这个就是安父母的心。「亲所好,力为具」,父母亲所欢喜、希望的,为人子的要尽心尽力去成全父母,让父母心生欢喜,而没有烦恼,这个就是「无畏供养」。当我们把「入则孝」里面的教诲拓宽到对一切众生,这便是遵照佛陀的教诲「一切男子是我父,一切女人是我母」。当我们能用「心包太虚,量周沙界」的心量去落实「入则孝」的教诲,那我们就做到了「广修供养」。

普贤大士第四愿「忏悔业障」。「忏悔业障」最重要的是后不再造,就是知过改过。假如我们连过都不知道,那「忏悔业障」每天念,可能也没有用。「普贤十愿」每天早课都要念,具体来说,教诲有没有结合生活?如果没有,就像老法师常常提醒我们的:假如不落实在生活中,你是早上骗佛菩萨一次,晚上又骗佛菩萨一次,于心何忍!所以当我们熟悉《弟子规》的教诲,您在念念「忏悔业障」的时候,就知道我「孝」没有做好,「悌」没有做到,「泛爱众」没有做到,时时刻刻能够反省,能够改过。

这五天的课程,很多的朋友,在听过课之后都会很激动。跑过来跟我分享。其中有一位朋友说:“活了几十年,都不知道错在哪儿?学了《弟子规》才知道!”另外一个同修,听了三天课之后,面对我们只讲了一句话:“太好了,太好了。蔡老师,我没有其他的话讲,我现在只能讲三岁小孩的言语,才能表达我内心的感受,就是太好了,太好了。”他说:“原来我根本没有做到「言语忍,忿自泯」。我面对我的同事,意见不和,脚就踢出去了,手就打出去了。但是不是我不愿意学,是因为没有人教我。”所以当一个人,知道他错在哪儿的时候,他的内心是喜悦的。所以老法师常说,发现自己的过失叫“开悟”,改正自己的过失叫“真修行”。要明确了解自己的过失,才知道从何下手。当我们对照《弟子规》里面教诲的时候,就了解到自己哪一些地方做错了,要赶快改过来,后不再造。

有一个朋友学佛好多年了。第一天上完「入则孝」的课,很激动地跑到我们吃饭的桌前说:“我学佛这么多年,总觉得不扎实,不踏实,也不知道问题出在哪儿?今天上完「入则孝」,终于知道我就缺这一课。”

不管是孔夫子的教诲,还是伟大佛陀的教诲,都告诉我们一个人要成就德行,要从哪里下手?从孝道!夫子说「夫孝,德之本也」,道德的根本,「教之所由生也」。我们接受教化,就是从这个「孝」字开始入手。佛陀在《观无量寿经》当中,给我们一个很重要的开示。佛陀提到「三世诸佛,净业正因」,即过去、现在、未来三世的诸佛,都必须要修这三福才能成佛。三福中,第一福的第一句就告诉我们要孝养父母,这说明,孝道是所有圣学的根基,我们要从这儿开始做起来。所以,刚才提及的那位同修,当他上完「入则孝」的时候,发觉自己连孝道都没有尽,生起了忏悔、惭愧之心。所以我们忏悔业障,也要知道自己的过失在哪里。

普贤大士第五愿「随喜功德」。现在这个世间,似是而非的观念太多了,邪知邪见也很多。什么样的功德才值得我们随喜?这个也要有一个标准,而《弟子规》就是这个标准,符合这个标准。《弟子规》的教诲里提到「道人善,即是善;人知之,愈思勉」,这就是「随喜功德」。 「能亲仁,无限好;德日进,过日少」,就是随顺有德能的人的行持,我们就可以修随喜功德。当众人能做到《弟子规》的教诲,我们也可以随喜功德。

普贤大士第六愿「请转法轮」。「法轮」,是代表正法,转动正法。老法师有一次在澳洲讲《华严经》当中,曾经有同修问到:“现在的菩萨行者,就是大乘行者,在现在这个社会,应该表现出什么样的行持,来唤醒众生的觉悟呢?”老法师讲道:“他一定会把「孝悌忠信,礼仪廉耻」表演出来,唤醒众生内在的道德。”所以,当我们能够把道德演出来,能够把《弟子规》演出来,那我们就是用身教转动正法。当我们尽心尽力,随缘尽份地去推展《弟子规》的时候,我们也是在「请转法轮」。

普贤大士第七愿「请佛住世」。诸位同修,我们这五天的教诲当中,不知道记忆最深刻的,是哪一句话?「自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本」,一定都是从自己开始做起。有一次听老法师在开示的时候,刚好讲到「请佛住世」,老人家就说了:“诸位同修,你要请谁住世?”老人家这句话出来,我的内心非常的激动,请佛住世要请到根本,请谁先住世?要请自己。老法师接着说:“在现在这个末法时代,能够闻佛法的有多少人?闻到佛法,又能闻正法的又剩多少,闻了正法,又能闻念佛法门的又剩多少?闻了念佛法门,又能听闻持名念佛直截了当的法门的又有多少?而今天,你已经有机会听闻这么殊胜的法缘,你还要请谁住世?”所以,我们能够闻到圣贤的教诲,最重要的,一定要先请自己立身行道,自己勇猛精进去落实!

除了请自己住世之外,我们还要把《弟子规》的教诲,把圣人的教诲,介绍给家人、亲朋好友。像我们从事教育工作的,当你用圣贤的教诲,去教导你的孩子,教导你的学生,让他德行的根从小就扎下去。诸位同修,我们在做这些的时候,就是「请佛住世」!

再下来是普贤大士第八愿「常随佛学」。当我们真正遇到有道德、有学问的人,我们要懂得亲近。也就是《弟子规》在「亲仁」这个部分提到的,「能亲仁,无限好;德日进,过日少」。「常随佛学」,不止是亲近仁德的人,才可以常随佛学。其实,一切时、一切处都是“菩萨学处”,所以跟善人跟恶人都可以学习。《弟子规》中所说的「见人善,即思齐;纵去远,以渐跻;见人恶,即内省;有则改,无加警」,当我们有这份学习的心,那一切时,一切处,你都可以落实「常随佛学」。

第九愿「恒顺众生」。我们今天要帮助一切人,要先想到你要付出,要劝解他,先要有哪一个条件?要先建立信任,那如何建立信任?你要懂得先付出,在你要付出以前,要先了解,他现在最需要的是什么?我们现在要法供养众生的时候,请问,现在众生要以什么法才能唤醒他的德行,唤醒他的觉悟?要明白这个机缘,那你才能够恒顺众生,应以什么身得度,即现什么身而为说法,应以什么法得度,我们就要现什么法,来唤醒他的觉心。

所以,印光大师在民国初年的时候,是怎么唤醒众生的觉悟?印祖印了三种书,三种书的量超过几百万册。可见这些高僧大德,念念只想到如何救度众生。他有没有法执?他没有法执!所以看到众生,连因果都不相信,就赶快大量印送《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》。我们离印祖已经好几十年了,在这几十年当中,中国圣贤佛菩萨的教育,受到很大的危难——十年的文化大革命。

现阶段我们的根性,不止不相信因果报应,连做人怎么做都不晓得了。今天,有一个同修,他已经七十岁了,他说:“我七十岁才补这一课,做人根基的课程”。

老法师非常非常慈悲,为了成就我们往生的大事,希望我们能够把做人的根基扎好,把往生的资粮备好。近几年来,应该有个四、五年左右,老法师苦口婆心地劝我们,不管你是出家,还是在家,不管你是不是已经八十岁了,都要从《弟子规》开始学起!
我们面对老法师的教诲,一句话都不能够轻听。老法师句句话都是从他的大慈悲心当中流露出来的。老人家为什么劝我们学《弟子规》?老人家的存心是什么?我们要好好体会。因为,老人家看到我们修行多年,功夫不得力!因为,楼房没盖第一层,没盖第二层,就直接盖了第三层,修行起来摇摇欲坠。事实上「万法因缘生」,中国为什么可以承传大乘佛法?到底是什么样的因缘,成就了中国人的大乘修行?为什么其他国家的人都没有承传大乘佛法的机会?我们都很清楚,只要众生愿意闻佛法,高僧大德舍其生命,他都愿意,他都在所不惜。

中国的《楞严经》,就是西方(印度)的一位高僧,为了让中国人能够听闻《楞严经》,所以把自己的手臂剖开,把《楞严经》藏进去。为了让中国人闻到这么好的教诲,他都可以不惜生命。所以高僧大德们,只要有因缘,他绝对全心全意去度众生。但是,欧洲没有大乘佛法,美洲也没有大乘佛法,甚至于离印度最近的那些东南亚国家有没有大乘佛法?也没有大乘佛法,东南亚只能接受小乘佛法。

诸位同修,假如从这里慢慢去思考,对于祖先留下来的这些智慧,你会打从心里感谢、感恩。因为中国的老祖宗把我们的根基都扎下去了。所以汉朝时候,大乘佛法一过来,中国人自然而然就能够领受大乘佛法的教诲。

佛陀在经典当中,有一句开示「不学小乘,而学大乘,非佛弟子」。诸位同修,非佛弟子是谁的弟子?我们要细细去思惟佛陀这一句教诲。小乘,还有人天乘,就好像楼房的第一层跟第二层一样,大乘佛法是第三层。我们中国人又没盖人天,又没盖小乘,怎么直接盖第三层,还这么稳,还这么坚固?从这里就可以了解到,中国圣贤人的教诲,已经具足了人天乘跟小乘的佛法,甚至于,圣贤人的心量还超过小乘。我们在《礼运大同篇》里面有提到,孔夫子教诲中国人,应该用什么样的胸怀去面对别人?要有「大道之行也,天下为公」的胸怀,要有「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」。就是面对别人的长辈,别人的父母,我们也能视如自己的父母一样恭敬。面对别人的孩子,我们也能像对自己的孩子一样,去关怀、去照顾,使「老有所终,壮有所用,幼有所长」。「老有所终」,希望老人都能得到安享晚年的幸福;「壮有所用」,所有的壮年人都能够发挥他的才能,去奉献社会;「幼有所长」,所有的孩子都能得到很好的教育,很好的人格,很好的成长。鳏寡,孤独,废疾者,皆有所养,所有人生有一些不幸的,比方说太太走了,先生走了,儿子走了,这些比较孤独的人,都能够得到大众的关怀,这就是《礼运大同篇》里面的教诲。因为接受圣贤的这些教化,所以中国人的心量,跟大乘佛法是道妙暗合。

当我们体会到这一点,我们再念「上报四重恩」当中的「国家恩」时要想到,中国是代表几千年传承的文化,不是指个别的哪一个朝代而已。当我们深刻理解到,中国圣贤对我们的恩泽,相信你在念「四重恩」的时候,一定会有不同的心境。近代一两百年,中国人把老祖宗的思想怎么样?丢掉了!现在四、五十岁的人,从小接受的教育,不止没有圣贤教育,还是什么?还是毁谤圣贤的教育!所以我们这个时代,第一层楼跟第二层楼,怎么样?都没有盖!

老法师看到这一点,希望能够让每一个人都成就,所以苦口婆心,定了两年的修学基础。而这个基础,就建立在「净业三福」之上。「净业三福」第一福,就是「孝养父母」。所以老法师指定,「孝养父母」跟「奉事师长」,落实在《弟子规》的教诲之中。当我们还不能完全理解老和尚的意思的时候,我们当学生的人,最好守住两个字,就是“老实”。

末学是因为在这七、八个月当中,在力行《弟子规》,在为他人解说《弟子规》,在一门深入《弟子规》的过程中,才体会到,为什么老法师要把《弟子规》摆在第一!为什么老法师要建议我们,先把根基花两年扎好的苦心!我有很深的感受,也有很深的感谢,感谢老法师用他的智慧,帮我们指出明路。所以,只要我们遵照老法师的教诲,把这个根基扎稳,又能够念念回向西方极乐世界,那往生会有把握。

所以,「恒顺众生」,也要看众生现在需要什么法,所谓契理,还要契机。

普贤大士最后一愿,「普皆回向」。当我们修学《弟子规》时的心境是为了佛法,为了众生,为了爱护一切人,那你也在落实「普皆回向」。

我在最近几场《弟子规》的讲习班当中,看到非常多的同修,以至诚的心,希望更多的人,能得到圣贤的教诲。在庐江的时候,有两个已经退休的老师来参加课程。听完两天的课程,第三天的时候,我在路上碰到他,这一位老师双手合掌,两膝想跪下去,我一看马上把他扶住。他说:“蔡老师,你一定要到我的故乡讲课,我故乡的这些老师,连做人都不懂,真是在残害下一代,我恳请你,一定要到我们的故乡讲课!”他那一份心,是念念为下一代,念念为成就众生,这颗心就是“普皆回向”的心。

前天中午,有位老人家,是从新疆乌鲁木齐来的。老人家已经八十岁了,她是在弥陀村听的课,她的行动已经不大方便了。但是她走到我们上课的地点,在那里等我,当她见到我的时候,马上就告诉我,她说:“蔡老师,我们新疆人,都没有机会听闻圣贤学问,听闻这么好的教诲。”她一边说,这个双膝就跪下去了,我当时也陪着她,一起就跪下去了。当一个人那一份至诚心发出来的时候,我们能不能感受到?可以感受到!当她眼泪掉下来,我其实是跟着她,同一个时间眼泪也掉下来。所以,当我们念念为众生的成就,为众生的离苦得乐,那我们就在落实「普皆回向」。当我们有这种心境,这种态度的时候,我们再念回向偈「尽此一报身,同生极乐国」,那才是从真实心中发出来的。

所以,提到「普贤十愿」,您可以借由《弟子规》的落实,而去实践「普贤十愿」。诸位同修,西方极乐世界是普贤法界。《无量寿经》第二品,就是「咸共遵修,普贤大士之德」,那我们什么时候修普贤大士之德?诸位同修,假如我们想说往生西方再修,请问我们这一念是什么念?是分别,是执著。佛陀开宗明义,给我们的教诲是「但以妄想、分别、执著而不能证得」。修行最重要的,是要破分别、破执著,要你当下就能够落实普贤行愿。那我们来想一想,假如你现在就能把普贤十愿的教诲,落实在你的生活当中,工作当中,处事、待人、接物当中,那你当下就是普贤菩萨,你当下就在落实普贤行愿。我想,西方极乐世界的诸上善人,一定每一天都催着阿弥陀佛说:“那一个人,现在就是普贤菩萨了,阿弥陀佛,我们赶快去接他吧”。所以,能不能往生西方,我们自己要最清楚,到底你落实了《无量寿经》多少教诲!老法师曾经在讲经当中提到,你能够做到百分之百,那你是上品上生;你能够落实百分之九十,是上品中生;以此类推,你能够落实百分之二十,是下品下生。假如,我们的生活跟经典脱节了,没有落实,那就要好好警惕,这样的修行,是没有办法成就的!

为什么一开头,要聊到《普贤十愿》跟《弟子规》的关系,为什么要聊到这一点?因为,我们除了在世间搞分别、执著之外,事实上,我们入了佛门,还在搞分别、执著。分别什么?世法跟出世法。诸位同修,世法跟出世法是二法,二法就不是佛法了,因为佛法是不二法门。其实,没有世出世法,最重要的是觉悟跟迷惑,觉的时候,世法就是佛法;迷的时候,佛法也是世间法。当我们迷惑的时候,纵使每天念《华严经》,每天念《无量寿经》,但都没有落实,请问有没有办法出离生死?不可能!当我们以觉照的心、觉悟的心、觉醒的心了解到,「心包太虚,量周沙界」,所有的众生都是自己。我们已经有这个觉悟的时候,你去落实《弟子规》,都可以成就出世的果位。因为你的分别,已经去除了,你是用觉悟去落实圣贤的教诲。

我在领受老法师的教法时,有一个心态:任何一句老法师说的话,都不可以等闲视之。假如我们听老法师的教诲,听十句只做五句,另外五句不做,其实你挑的那五句,可能也不是真正了解老法师的意思。因为你已经不是用恭敬心,去领受老法师的教诲,只是觉得这五句,我现在可以做,另外五句我做不到,所以我不做了。当我们还是用一份分别跟执著听老法师教诲,可能我们听五年 、听十年,都还得不到受用,那就对不起老人家。

在老法师很多讲记的封面,都会印一段老法师的开示,相信这一段开示,大家都应该非常熟悉。哪一段开示呢?「佛教,是佛陀对九法界众生,至善圆满的教育……。」老法师这一段文字,其实可能只有一、两百个字,而这一、两百个字,却把佛法的本质,都讲得非常清楚。包含修行的真正意义,就是修证行为,修证什么行为?修证想法、看法、说法、做法,这一句话点出来了,修行什么时候修?时时刻刻、起心动念、言语造作都在修。所以我们因为接受老法师的教诲,面对佛法修学,一开始的态度,就能够摆得很正确。

老法师又从大藏经当中,挑出五个最重要的修学纲领,来提供给我们修学。诸位同修,假如让我们去看大藏经,不知道要看多久,看完之后,我们挑得出来这五个纲领吗?所以,老法师以他几十年修学的智慧,选出了五个修学纲领,让我们修学,这是对我们弟子莫大的慈悲!我们面对这一段教诲,绝对要恭恭敬敬地、老老实实地去依教奉行。俗话讲,“站在巨人的肩膀上看得更远”,老法师把他一生重要的教诲,全盘托出,无私地贡献给我们,我们做弟子的一定要感谢师恩,依教奉行,才能够报答这一份恩情。

这五个行门是哪五个行门?「三福」、「六和」、「三学」、「六度」,还有「普贤十愿」。老法师常常教诲我们,心有根本,行有根本,心行要一如。佛法的教诲,要从存心下手,要从行为当中,点点滴滴去落实。《无量寿经》里面,最重要的一句开示,告诉我们,三辈往生的人,要做到一句教诲,叫做「发菩提心,一向专念,阿弥陀佛」。「菩提心」,是心的根本,而行门的根本在哪儿?老法师帮我们挑出来,就是这五个科目。

现在我们来看一下,什么是「菩提心」?老法师怕我们对「菩提心」很难去感受,所以老人家慈悲,把它解成十个字「真诚」、「清净」、「平等」、「正觉」、「慈悲」。
「真诚」,就是不虚妄,以一份真诚心对待他人。真诚心不能只是喊,要落实在生活当中。我们在面对父母的时候,是不是就在提起真诚心?我们看看,「冬则温,夏则凊」,当你在照顾父母的时候,都是发自内心的真诚。「出则悌」,当我们在面对长辈的时候,我们都是打从内心真诚、恭敬,所以真诚心,也要落实在处事、待人、接物当中。

「清净」,就是不染着,就是不被邪知邪见所污染。当我们懂得受持《弟子规》的教诲,「非圣书,屏勿视;蔽聪明,坏心志」,时时刻刻提得起防止污染的警觉性,才能保持你的清净心。《弟子规》里面又提到「斗闹场,绝勿近」,不好的环境怎么样?绝对不要进去,不要受污染。「邪僻事,绝勿问」,当别人在那里是非人我的时候,那绝对不能过去,要常保清净心。「亲仁」里面说的,「流俗众,仁者希」,所以面对「流俗众」的时候,我们要懂得敬而远之,这样就保持了我们的清净心。清净心最大的污染是什么?就是感情的污染,就是情执的污染。当我们建立起理智,就不会有情执的污染。所以,让孩子越小建立理智的判断越好,那是真正保护他的清净心。

「平等心」,我们什么时候修「平等心」?面对任何人的时候,有没有一种态度是「勿自暴,勿自弃;圣与贤,可驯致」?我们相信,每一个人都可以成圣成贤,那你的「平等心」才真正现前。当我们心里面有高下,有傲慢的时候,「平等心」就失去了。所以,《弟子规》里面教导我们「凡是人,皆须爱」,用一种平等的态度,对待任何人。「待婢仆,身贵端;虽贵端,慈而宽」,纵使是面对自己家里面请来的佣人,我们还是用平等的态度去对待他,绝对不用权势去压迫他人。所以,「势服人,心不然;理服人,方无言」。我们要有「平等心」,才能真正做到《弟子规》这几句教诲。

「正觉心」,觉者不迷,觉悟了就不迷惑。当我们时时刻刻,知道做人应该怎么做;对事、对物应该用什么态度;时时刻刻,都能提起《弟子规》里面的教诲,去依教奉行,那你是用一颗觉悟的心在生活,这就是「正觉心」。

最后一个「慈悲心」。我们的慈悲,也有缘分不同,最深的缘从哪里下手?从我们的父母下手,关怀父母;从我们的兄弟下手,「兄道友,弟道恭;兄弟睦,孝在中」。你在跟兄弟相处时,跟人相处时,要能爱护他,不跟他起冲突,就要「财物轻,怨何生;言语忍,忿自泯」。人跟人最常冲突的是什么事?就是言语不慎,不然就是为了财物,拼得你死我活,当你对于言语、对于财物都能放下,都能替他着想,那你是有慈悲之心了。「泛爱众」,广泛的爱众生,这个也是「慈悲心」具体的落实。第一句话就是「凡是人,皆须爱;天同覆,地同载」。接着又指导我们,「己有能,勿自私」,自己有能力,不要自私,要服务大众,你是用慈悲心在爱护众人。「人所能,勿轻訾」,对别人的能力不能嫉妒,要随喜。「勿谄富,勿骄贫」,你面对贫穷的人,缺乏「平等心」,失去「正觉心」、失去「慈悲心」,还轻慢人家、欺负人家,那「慈悲心」就不见了。「勿厌故,勿喜新」,你喜新厌旧,对人的伤害很深。所以我们说,「怨不在大」,人跟人的怨恨不在大,在乎伤心。在于你做出来那个行为,会让他一辈子,心都在流血,那真的是跟人家结深怨。所以,你假如厌故喜新那真是没有「慈悲心」。

「慈悲心」落实在生活点滴当中,又提到了,「人不闲,勿事搅;人不安,勿话扰」,你的「慈悲心」已经落实在生活的细微之处,时时可以观照到别人的需要,或者别人的情况,进而不要去影响到他。「人有短,切莫揭;人有私,切莫说」,在整个团体当中,最怕的是什么?是谄言,是一些毁谤的流言。所以,「谄言慎莫听」,谄言只要听了,灾祸就怎么样?就来了!「听之祸殃劫」,团体当中,绝对不能把人家的一些过失、不好,都讲出来,你在人家背后讲坏话,当事人要听到这个事实的时候,感受怎么样?一定会非常痛苦。「道人善,即是善;人知之,愈思勉」。诸位同修,回去之后,相信会很积极地把《弟子规》的教诲,去推荐给亲朋好友,请问这些同修的存心是什么心?是慈悲心,是希望他人离苦得乐。所以,「道人善,即是善」,他的存心也是慈悲,希望人家效法,希望人家成长、成就。「扬人恶,即是恶;疾之甚,祸且作」,「慈悲心」面对恶人也要怎么样?也要爱护,不要逼得他狗急跳墙,这样可能会让他恼羞成怒。我们要用我们的德行去感化他,不要去激怒他,这就是你的真诚,你的慈悲。

「善相劝,德皆建;过不规,道两亏」。所以,面对任何人,时时刻刻还是存着要成就对方的心,对方一有过失,我们就善巧方便去劝戒他。《弟子规》后面又讲,「凡取与,贵分晓;与宜多,取宜少」。你看,念念都想着别人,念念都希望自卑而尊人,这个就是慈悲的体现。「将加人,先问己;己不欲,即速已」,时时刻刻第一位摆谁?摆着别人,摆着他人。这些都是慈悲心的体现。所以,当我们在生活、工作、处事、待人、接物当中,都能够提得起「真诚」、「清净」、「平等」、「正觉」、「慈悲」,去落实《弟子规》,那我们心的根本,就扎下去了。
所以「发菩提心」接下来要「一向专念,阿弥陀佛」。这一句话是不是告诉我们,每天二十四小时,一句佛号不断,一向专念阿弥陀佛?假如这一句话只有这个解释:要二十四小时都念阿弥陀佛,那诸位同修,几个人可以修?或者再这样说好了,除了睡觉以外,统统都要念这一句阿弥陀佛,那几个人能受持?所以「一向专念,阿弥陀佛」代表净宗法门的正行,是念这一句万德洪名。但是,在现在的生活、工作当中,有没有办法,让我们时时刻刻都在念佛?不可能!现在是工商业社会,我们还有很多工作的事、家里的事,都要敦伦尽分,尽心尽力去做。所以这个「一向专念,阿弥陀佛」,是代表能念佛的时候,不要打妄想,时时刻刻把佛号提起来。但是一有工作要做的时候,就要念觉,念着觉悟,去把它做好。念佛是心上真有佛,而佛是觉悟的意思。我们中国字很有智慧,这个「念」是会意字,代表什么?「今、心」,就是你当下的心,真正有佛,叫念佛,佛就是觉悟。当你放下佛号,在做工作,在处事、待人、接物的时候,也能够保持觉性,保持佛性,那你就是在念佛。所以老人家把我们处事、待人、接物应该遵守的教诲,举出了五个修学最重要的纲领。
所以,我们在处事、待人、接物当中,一定要时时把这五个教诲去落实。当工作放下之后,就要能够怎么样?再把佛号提起来。不念是迷,念是悟。因为我们无始劫的烦恼习气,都很重,一有时间一定要好好念佛。

诸位同修,我常常都要讲学,可能一天休息的时间都不多。所以我念佛,是在洗衣服的时候念,是在走路的时候念,是在煮饭的时候念。我走路的时候,都是两步一佛号,我们修持的法门,没有任何障碍。

让我们现在来看看,你如何在生活、处事、待人当中,都能够提得起这五个修行纲领?如何落实这五个修行纲领?老法师提到,修行的基础是「三福」,处事修「六和」,待人修「六度」,然后又能遵「普贤十愿」,你这五个纲领都做到了,「佛之教化能事毕矣」!佛陀的教化,你已经抓到纲领了,你这一生成就没有问题。

修行的基础是「三福」,「三福」第一福「孝养父母,奉事师长」。老人家说,这两句话就落实在《弟子规》里面,怎么「奉事师长」?是不是每天跟在老师屁股后面,是不是每天,拿好吃的、拿好穿的给老师吃?绝对不是!最重要的要能依教奉行!老法师告诉我们,《弟子规》是圣学的根基,圣学的骨干,要能终生奉行,要真信、真解、真行,而且一生都不能违背!你真正遵从老师的教诲,「净业三福」第一福「孝养父母,奉事师长」就做到了。

接下来,「慈心不杀,修十善业」。十善就是我们的身、口、意,再把它分成细相的十个条目。我们来看一下「十善」第一个「不杀」。祖师大德对于这个「不杀」,有一个非常好的开示,叫做「不恼害」。不恼害众生,连恼害众生的念头都没有,有没有可能去伤害去杀,那不可能。诸位同修,你的起心动念、言语造作,如何达到不恼害众生,你假如能够去修,那你的道业一定能够成就得很快,因为你从根本修,从起心动念修。我们念「不恼害」三个字,请问落实在生活中,应该怎么做?《弟子规》说的「父母呼,应勿缓」,假如父母跟你讲话的时候,你很凶地回他一句:“你要干吗?吵什么!”当你这么回应的时候,你已经恼害谁了?恼害你的父母了,当你做出不对的行为,「德有伤,贻亲羞」。连你这么亲的人你都恼害了,那你在外面会恼害多少人,那可想而知了。连你劝别人的时候都不能恼害他人,所以「亲有过,谏使更」,劝别人的时候要「怡吾色,柔吾声」。假如你当着众人的面数落你的父母,那你已经严重恼害你的父母了,当你劝诫他的时候,就好像他变儿子你变父亲了,那他的内心一定非常烦恼。所以要不恼害众生,先要不恼害父母。
还有,不恼害长辈,当你对长辈恭敬有礼,他们生欢喜心,当你很无礼的时候,长辈会怎样?生烦恼心:现在的年轻人怎么这个样子。你看「或饮食,或坐走,长者先,幼者后。」假如我们现在年轻人吃东西,长者还没吃,自己就坐下去,在那边大吃特吃了,长辈看到了内心会怎么样?“唉!下一代没有希望了!”所以当你有礼、有敬,你才能真正做到不恼害众生。我们生活谨言慎行,才不会让众生痛苦。

比方说,「步从容,立端正」,你的行为重规重矩,人家看了很舒服。假如今天我们在念佛堂绕佛,走路的时候左右晃来晃去,又没有做到「步从容」,这个时候,谁生烦恼啊?走在你后面的人,头都快晕了!而刚好你又不是很爱干净,「晨必盥,兼漱口,便溺回,辄净手」,这个时候佛号念出来味道又很重,那你又恼害众生了。你在这些细微当中都能处处替人着想,这个「不杀」戒,真是持到根本上去了。
我们再看信,「凡出言,信为先」。假如你不是一个守信的人,人家跟你相交往,内心常常很不安。「奸巧语,秽污词」,你用很冲的话,很不好的言语跟别人交谈,他的内心一定会很痛苦,我们说「利刃割体痕易合」。你用一只很锋利的刀,在他的手上划一横,他过两个礼拜可能伤口就愈合了,但是「恶语伤人恨难消」。所以当我们的言语有分寸,懂得替人着想,那你才不会因为言语,恼害了众人。
「泛爱众」是人与人相处,应该怎么样让人家感受到欢喜而不生烦恼。这些具体的做法,我们要时时能够提的起来,做的出来。「人不闲,勿事搅,人不安,勿话扰」,人心情很不好的时候,就不要去烦他,心情很不安的时候,也不要去打扰他。「人有短,切莫揭,人有私,切莫说」,这些说出来之后,不止当事人很痛苦,其实你这一些批评别人的话,到最后,一定会搞得整个团体,每一个人都生烦恼。所以我们要会听话,「来说是非者,便是是非人」。真正的仁人志士绝对不愿意团体失和,所以你要有明辨的能力,听到这些谗言的时候怎么办?他可能不能恼害你,但是可能恼害其他的人。所以,老人家给我们教诲,当有一个人,要告诉他某某人的坏话的时候,老法师会马上制止他:他对我很好,我只记得他的好,你不要再说了。这个叫「谣言止于智者」。所以「十善」业,第一要做到「不杀」,最根本的能做到「不恼害」。
第二个「不盗」,祖师大德也作了一个很好的诠释,叫做「不与取」。所以《弟子规》说「凡取与,贵分晓,」要跟亲人分东西的时候最好是取少一点,给多一点,这是一个很重要的态度。我们宁可给别人多一点,给自己少一点都没关系。学圣贤学问的人,都了解「一饮一啄莫非前定」,该是你的就是你的,不需要去强求。接着,又提到了「用人物,需明求,倘不问,即为偷」,也是明白教戒我们,任何要用的东西要先问主人,不是你有那个偷他的心了才叫盗,而是你只要用人家的东西,没有人家的答应,你已经在偷了,这就叫「不与取」,因为你没有得到别人的同意。
所以我们反观一下日常生活当中,有没有是在拿人东西的时候,没有跟人家讲?这个我们自己就要警惕了。还有人是这样借东西的,拿起人家的一只笔,然后问人家:“这一只可不可以借我!”人家敢不敢不借你,你都把东西拿在手上了,甚至于那一只,可能是她男朋友送她的,是她最珍贵的。她本来是不想借给你的,可是你都已经拿在手上了,所以她只能说好吧,你已经「恼害众生」了。所以,任何东西要用,一定要取得别人的同意才可以拿,这个叫「不盗」。
「不淫」。一个孩子从小学《弟子规》,他就懂得人与人相处的分寸,进而了解男女相处的分寸。所以,你教孩子正确的态度、分寸要从小教,等到他大学毕业了,才教,来不及了。你要能让孩子「不淫」,最重要的要让他防止污染,学习当一个克己复礼的人。而《弟子规》就是礼,就是做人的规矩,《弟子规》后面也教导「非圣书,屏勿视」,才不会长他那些邪恶的念头。当然我们在读诵《弟子规》,要理解一点,经文是无量意,绝对不是只有一个意思,你要把它加深、加广。非圣书不可以看,那不好的歌可不可以听,让孩子会产生不正常的情执的歌,也不能听。当然我们也不能听,我们也不能看那些书、电视,网络。你从缘上断掉,才能落实「不淫」。
「口业」方面,「不妄语」,「不两舌」,「不绮语」,「不恶口」这四个重点,在《弟子规》里面就涵盖的差不多了,《弟子规》说的「诈与妄,奚可焉」,「奸巧语,秽污词」是不是又是恶口,又是妄言。「人有私,切莫说,人有短,切莫揭」,这就是两舌。所以能够落实《弟子规》,我们妄语、两舌、恶口、绮语也能够断除掉。
「不贪」、「不瞋」、「不痴」。「不贪」,贪最根本的问题在自私自利,而当一个人念念想着落实圣贤教诲,念念想着孝养父母、尊重长辈,泛爱世人,他会不会贪?他就不贪了!
「不瞋」,瞋是自以为是,自以为聪明才常常会发脾气。当他了解「言语忍,忿自泯」,「财物轻,怨何生」他跟别人互动,才不会起瞋恚心。当他念念有泛爱众人的态度,他也不容易起瞋恚心。因为你有那份慈悲,你的瞋恚心就会日渐减少。
「不痴」,愚痴就是不明理,才会愚痴,不明理才会不知道怎样做人、怎样处事、怎样接物。《弟子规》就在教导我们处事、待人、接物,如何能够「不痴」。
「净业三福」第一福,跟《弟子规》息息相关。第二福,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。「三皈」是「觉而不迷」、「正而不邪」、「净而不染」,「觉」、「正」、「净」。当你是一份觉悟的心,是一份清净的心,是一份正觉的心,那你就是受持「三皈」。而我们刚刚也有提到,《弟子规》在落实的时候,就是正知正见,也就是觉悟,你能够提起自己不要受到污染,也就是提醒自己要有一颗清净的心。
「具足众戒」。我们光看《弟子规》它的名称,就能够知道,它是学圣贤学问应该具有的规范,在儒家叫做「三千威仪」,就是这个礼仪,在佛家讲就是「戒律」,其实就是做人应该遵守的规范,所以「具足众戒,不犯威仪」。《弟子规》当中所讲的对长者的态度,还有生活点点滴滴的言行,都是落实「不犯威仪」。「步从容,立端正」,跟人家打招呼的时候,也很有威仪,要很真诚。「揖深圆,拜恭敬」,站要有站相,做也要有坐相。「勿践阈、勿跛倚」,「践阈」以前是踏着别人的门槛,你看到一个人,把脚踏在门槛上,看起来就让人感觉很随便,很轻浮。假如人家要知道你是佛弟子,又知道你是圣贤人的学生,那对佛法、对圣贤学问会怎么看?他会觉得,圣贤学问不见得好,所以我们就是以身谤法。因为我们表现出来的行为,让人家轻慢,让人家觉得:学圣学贤的人也不怎么样,所以他也不愿意来学。我们佛弟子要谨记一个教诲「不求有功,但求无过」。绝对不要让佛菩萨的招牌在我们身上给砸掉了,所以要「不犯威仪」。
第三福,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。
在「净业三福」之中,老人家开了几本基本的课程,第一福当中要落实《弟子规》、《十善业道经》。第二福「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,我们在家人要落实《弟子规》,落实《常礼举要》,而出家师父要落实《沙弥律仪》。最后「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,落实在《地藏经》。《地藏经》里面,把因果报应讲的非常清楚。
那我们来落实第三福,「发菩提心」而且要「深信因果」。「三福」这个因果,有别于一般的因果,而是“念佛是因,成佛是果”,“念佛,成佛”。我们念佛人,有正行、助行,正行就是持一句佛号,助行就是所有的这一些善行,都可以回向往生西方极乐世界。我们遵照《弟子规》的教诲,所做的事,我们不求人天福报,都把它回向,当往生净土的资粮。
「读诵大乘,劝进行者」。 「读诵大乘」最重要的,是不是把经典背三千遍?真正的目的,是不是为了背三千遍?三千遍是一个手段,方法,不是真正的目的。有一个同修念了三千遍,跑去跟老法师说:“师父,我已经念了三千遍了,接下来怎么办?”老法师回答说:“你再念三千遍。”念三千遍,是要让我们把《无量寿经》的教诲,牢牢的记在心上,然后把他落实在处事、待人、接物当中,这个才是读诵经典最重要的目的。
最后,「劝进行者」。念佛法门好不好劝人家相信,这个在《无量寿经》里面有讲到,「能说法门亦难开示,坚固深信时亦难遭」。假如你能遇到这个人,他会信受奉行《无量寿经》,信受奉行念佛法门,那真是「难中之难,无过此难」。所以我常常在听老法师一些教诲时,内心会觉得很踏实。老法师说:“你如果劝人家念佛,人家如果马上就相信那才奇怪。”因为你马上劝他,他就相信,那你就看到一尊佛了。因为这个法门是当生成就的佛法,他假如相信了,他当生就作佛了。所以我们有这个心境,就不会很急躁地让人家一下子就相信,也不会因为人家不相信,而生了很多烦恼。但是我们来设想一下,你要劝人家接受佛菩萨的教诲,现在不容易。要让一个生活忙碌的人,坐下来把经典打开来都很难,因为他觉得他很忙。你让他捐一些钱,他很愿意,叫他来读读经,他吓得半死。所以要让现在的人,升起对佛菩萨教诲的信心,跟向往之心,必须靠谁?靠我们演出来!所以叫「为人演说」,演在前面,说在后面。演得漂亮,人家才会主动来了解,原来接受佛菩萨教诲的人,这么好相处,这么样的成功,那我也要来了解佛菩萨的教诲。他才能真正产生向佛之心,向学之心。所以,我们一定要演出一个道道地地的善人的模样,让人家来学习来效法。所以,我们把《弟子规》的根基,完全扎下去了,相信你一定可以为人演说,一定可以「劝进行者」。「三福」是修学的基础,因为不想恼害众生,修行的基础是「三福」。
待人要修「六和」,「见和同解」、「利和同均」、「口和无诤」、「身和同住」、「意和同悦」、「戒和同修」。其实这「六和」当中,有一个是最核心的教诲,哪一和?「见和同解」。有一个佛友,他学佛也很多年了,刚好到深圳时我们在讲《弟子规》,他就来学习,一起切磋。结果,当他学了一两次《弟子规》之后,他跟我们讲:“《法华经》、《无量寿经》这些大乘经典我都读诵过。以前读诵大乘经典的时候,觉得自己真是善根深厚,因为「若不往昔修福慧,于此正法不能闻」。一读觉得自己怎么样?走出去都抬头挺胸,我是无量劫来,供养无量诸佛的人。”诸位同修,经典你要解对啊!「于此正法不能闻」,什么叫「闻」?不是读过听过《无量寿经》叫「闻」,是真正听了之后,能信能解能行的人,那才是能「闻」。所以,实话很不好听。学了《弟子规》之后,那位佛友就讲了这样一段话,他说:“读大乘经,觉得自己善根深厚,读了《弟子规》觉得自己什么都没做好。”诸位同修,这是好事还是坏事?当我们的学问都在空中飘,飘了五十年,到善恶报应追逐所生的时候,你就开始抱怨了:“我都依照《无量寿经》念,为什么没有往生?”这个时候就来不及了。所以,我们现在就要真正把一些知见建立起来,让大众在相处当中,有所依寻。所以,我们在团体当中,要「见和同解」。
圣人的教诲这么多,你要背,可能要背好几本才会完整,才会时时提得起来。而《弟子规》,它是掌握了圣贤佛菩萨的教诲,编出来的一本书。所以诸位同修要了解,《弟子规》依据的是孔老夫子的一段开示,这一段开示就是把圣学的纲领抽出来。那是《论语》里面的一段话,孔夫子告诉他的学生,弟子应该「入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众而亲仁,行有余力则以学文。」把所有的修学,落实在生活当中,这几个纲领就是概要了。清朝的李毓秀,李夫子,非常有智慧,他依据这个纲领,把生活当中最常发生的一些言语行为,通通列出来,就编成了《弟子规》。现在很多的公司团体,都集体读诵《弟子规》,真正做到「见和同解」。所以「见和同解」要先放下每一个人自己的成见,一起依归、依止圣贤佛菩萨的教诲。这样就能达到「见和同解」,而当你达到「见和同解」的时候,其它五个教诲,应该就没什么问题了。
我们来看一下其它几个教诲,「利和同均」。处众当中,我们的财物能够互相支援。《弟子规》里面教诲「财物轻,怨何生」「凡取与,贵分晓,与宜多,取宜少」。这个时候「利和同均」,这个均,是公平,甚至于你能做到别人多,自己少,都没关系,这样就能「利和同均」。其实,当你念念都能做到别人多,我少,保证其他的善友也能被你感动。到时候你们的团体,都在谦让、礼让之中。家和万事兴!团体只要和睦,绝对兴盛。
「身和同住」,一起住,就要有规范,不然住在一起,一定会让人生烦恼。所以你只要时时守礼仪,能够在生活当中谨言、慎行,爱整洁,就是我们《弟子规》这个「谨」的部分,那你跟人同住,才不会给人家添麻烦。举一个例子,「对饮食,勿拣择」。假如你吃东西都剩下来,而我们佛门最强调的是惜福,你餐餐都剩饭,那别人跟你相处就不愉快。「置冠服,有定位」,处众当中,很多东西是公用的,当我们没有一个习惯动物归原,用完了就放回原位,到时候你用了东西没还,别人要用的时候就找不到了。所以,同样要遵守《弟子规》这个规范,才能够「身和同住」。
「口和无诤」。这一部分,我们在「十善」的部分有讲解。
「戒和同修」。《弟子规》就是戒,《沙弥律仪》就是戒。只要我们能够遵守,能够力行,那就做到了这一点。
当你「六和敬」都做到了,就是僧团啊!佛陀有讲,世上只要有僧团出现,就能够把佛法弘传到全世界。所以这六条教戒重要,只要四个人以上的团体,遵守「六和敬」就是僧团,就有诸佛护念,龙天善神保佑。老法师曾经在讲经当中说到:“几十年来从来没有看到僧团!”诸位同修,请问老法师这句话,要告诉我们什么?我们听老人家这句中肯的话,应该怎样去领受?不是听完之后就说:“僧团铁定没有了,因为老法师几十年都没有看到,肯定没有。”假如我们这么想,那就没有把老法师讲话的用心听出来。老法师是期许我们,能够依教奉行,能够真正做到「六和敬」,来真正承担如来家业。所以,我们听完之后,一定要期许能够找到志同道合的良师益友,同参道友一起往「和合僧团」努力。当我们能这么想,老法师才会觉得「孺子可教也」!
处事修「六度」,与人相处,处事、待人、接物要修「六度」。「六度」就是「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精进」、「禅定」、「般若」。「六度」与我们生活,处事、待人、接物息息相关。我们来看一句《弟子规》里的教诲,「亲有过,谏使更,怡吾色,柔吾声」。诸位同修,我们现在先感受一下,为人子、为人夫、为人妇、为人兄、为人弟、为人友的时候,你要劝诫他,你要用什么态度?什么心境?才能真正把他劝好?我们来看这一句,「怡吾色,柔吾声」。「谏不入」,听不进怎么办?「悦复谏」,要有耐性,而且还要有智慧洞察机缘,察言观色。所以叫「悦」,这个「悦」字是指,他状态比较好的时候再劝诫。劝不听,也不放弃,「号泣随,挞无怨」,因为念念都想到我们的本分,对方又骂又打就不会在意,只要谨记落实自己的本分。我们在这一句所要力行的过程中,来思考一下,你在劝人的时候有没有「布施」?有「财布施」吗?你在跟他讲话的时候,要不要花时间,要不要用你的智慧,那是「内财布施」加上「法布施」。今天劝他的真正目的是什么,要让他断恶修善,从错误的路赶快走到正道来,这个叫根本的「无畏布施」。今天他饿了,你给他一顿吃,是「无畏布施」,但不是根本无畏。他跟人家起冲突了,你赶快去救他,让他没有受到伤害,这都是「无畏布施」。但是只能解一时,假如这个人瞋恨心特别重,你能不能每一次都挡得住?挡不住啊!真正能够让他明白道理了,让他勤修「戒」、「定」、「慧」,熄灭「贪」、「瞋」、「痴」,这个叫根本「无畏布施」。因为他只要断恶修善,积功累德,他就断了恶缘了,所以,这个叫「布施」。请问你在劝他的时候,有没有「持戒」,当然有!朋友有信义,夫妇有道义,父子有情义。父母有过失的时候,做子女的一定要劝诫,不能陷父母于不义。这是我们该遵守的圣贤教诲,这是戒啊!所以也在持戒。第三个,有没有「忍辱」?你假如没有「忍辱」,马上就被这个境界转了,马上就对着他破口大骂:“你真没善根,劝你还不听,早晚堕地狱!”那你的忍辱在哪?你忍不住了!前功尽弃,而且还可能没有成就他的善根,把他的善根拔起来了。所以你劝别人,还要有「忍辱」的功夫。你在劝别人当中,时时可以观照自己的态度对不对,观照自己的心诚不诚,观照自己用的方法好不好。那你是时时「精进」,时时提升你劝诫别人的能力,这个叫「精进」。
「禅定」,「禅定」是不受干扰,心有主宰。所以你在做这件事的时候,不会因为别人的表情不好,你就被他转了,这个时候就是你的定功了。当他有很恶劣的言词出现的时候,你还能时时提到起来「凡所有相,皆是虚妄。本觉本有,不觉本无」,你还能够提得起这些教诲,就不会被他恶劣的相续相给激怒了,这个就是你的「禅定」功夫。
「般若」,「般若」是智慧,时时刻刻做什么,都明明白白,都看到自己的本分,都尽心尽力,依教奉行。这个是有智慧的人才做的出来,所以,诸位同修,「六度」在哪里?在你生活点点滴滴当中,都在落实「六度」。假如你在处事、待人,在做工作当中,心里还想着,我要去念《无量寿经》才是做「六度」,那你的心已经生分别、执著了。你应该把「六度」时时刻刻落实在生活当中,这个叫「立身行道」。而当你真正时时是把「三福」、「六和」、「三学」、「六度」、「普贤十愿」都做出来,保证你会有「学而时习之,不亦说乎」的感受,保证你会常生欢喜心。我们为什么修学那么久,常常会生烦恼,因为把这一些教诲,跟生活脱节了,所以再怎么修,心里面总觉得不踏实。我们真正依照老法师的教诲去做,就慢慢能体会到,老法师为什么要这样教导我们。进而随着你的力行,你对老法师慈悲的教诲,体会也会越来越深刻。所以,老法师常常讲一句话现在好老师很难找,好学生更难找。真的,要找到老实人,真不容易。所以人身难得,今已得;佛法难闻,今已闻;明师难求,今已遇。
在五、六年前,当我在电视上看到老法师讲经说法,我眼睛一亮。这一生,从没有遇到讲话这么有道理的高僧大德,一看就入迷了。从此就开始听老法师的教诲,而当我感受到老法师的因缘稀有难逢,内心升起很深的感谢跟珍惜之情。老法师这样的高僧大德不好找了,也正是老法师一份至诚恭敬的心,才成就他遇到三位好老师。遇到好老师,还要有像老法师这样的好学生,而老法师又坚持走佛陀弘法利生的路,在这个时代当中,那更是难遭难遇。所以老法师讲经已经接近五十年了,能够把所有大乘经典,深入浅出地讲解,让我们听了很欢喜,也知道如何下手。这样的开示,诸位同修啊!找不到了!所以当我有这份体会的时候,我就觉得我这一生,什么都不用求了,我已经心满意足了。这一生纵使让我遇到再大的困惑,再大的挑战,我都不会生痛苦,因为我这一生已经够本了。所以,能够遇到这样的好老师,我们一定要珍惜,一定要依教奉行。
诸位同修,我们学佛也好,发心弘法利生也好,不要想得太复杂。经典当中有开示,「真心是能感,境界才是所感」。只要你有一份至诚恭敬的心来学佛,来讲经说法,佛菩萨绝对会助你一臂之力。所以我们对佛菩萨要非常有信心。
我这五年多来,有求必应,当然我们这个求一定要为众生求,绝对不能为自己的私利而求,那一定求不到。其实我们如果没有佛菩萨加持,真的连正法都听不到,也听不懂。诸位同修,这是真的啊!我们能听懂一句两句,都是冥冥之中诸佛菩萨加持的,压住了我们的烦恼习气,你了解这个事实真相,你才知道什么叫师长恩!你才知道「我哀汝等,甚于父母念子」!你才知道佛菩萨念众生,「如母忆子」!
我当初就是因为没有佛菩萨加持,所以要出去干什么,都没有成就。后来自己很多的妄想定下来了,就开始念佛、读《无量寿经》。结果因为心静下来了,不再有妄想、妄求了,这个时候佛菩萨才好安排。所以,刚好我在的那个地方是一个山区,他们的学校有一个老师生产,需要两个月的代课老师,而那一年规定大学毕业才能代课。本来高中毕业就可以,所以,那两个月,照平常的情况,他们的这些同事就赶快把自己的亲戚找来,好把这两个月的薪水领走了,不可能轮到我。结果那一年,刚好调成大学毕业才能教书,整个乡镇找不到一个大学毕业生,怎么办?就找到我了。我跟他说:“拜托了,我这一生从没想过要教书。”还要叫我教一年级的,站起来连我的腰都不到,真的连想都没想过。不过现在事后想想一切都是佛菩萨安排,后来我就把他推掉了。一个礼拜之后他又来了,他说:“蔡师兄,我们这里完全找不到任何一个大学毕业生,求求你来教一下吧!”这个时候,想到佛陀的教诲,教导我们要「恒顺众生」,人家都这样求了,你还不做,那就是不近人情,所以就点头答应了。结果教了三天,突然觉得教育真正能够帮人,其实我教的那三天,确确实实累是得半死。但是那种累会让你觉得,我人生就是想找到一个,可以无求的付出,绝对不是为了自私自利付出,而做了之后是真正对人有帮助的,我就求这个行业啦!求了那么多年都求不到,突然阴差阳错去教那个小学,教完之后很高兴。所以我一回到自己家里就去补习,补习的时候信心十足,因为我有佛菩萨加持。所以虽然时间很短,也很有信心,后来也顺利就考上了。然后佛菩萨很慈悲,他每一年让我教的学生难度都不一样。第一年难度减一点,第二年难度深一级,第三年就把全校最难教的班给我了。所以要发心弘法利生的人,绝对不要怕杠子把你压死了,跟你保证,当你快要撑不住的时候,佛菩萨会赶快帮你扶一下。后来,末学因为感受到自己的学问太浅了,所以起了一个念头,希望能遇到一个好的国学老师,能遇到一个好的善知识,在我的生活点滴当中给我指导。我就起了这两个念头,结果到了澳洲,杨淑芬老师就坐在讲台上讲课,而卢叔叔又刚好在我的旁边。告诉诸位大家一个秘密,我跟卢叔叔是这一届的学生当中,惟一破格录取的。因为所有的佛友,都是从开课第一天到最后一天,而我不能第一天参加,因为我要把学生带毕业,我才能到澳洲净宗学院。
所以诸位同修,当你随时随地敦伦尽份,尽心尽力的时候,你的福分已经在积累了。我那个时候也没想那么多,既然不能去净宗学院,那去山下的净宗学会好好念佛,有机会再到山上去学习,我也就这么决定了。结果还不等你去,净宗学院刚好有一个同修认识我,他就直接跑去跟总干事说:“这样的同修他很想学,你一定要让他进来。”所以,你看「人有善愿,天必从之」,这么多的善人都帮我们开路。当你有真心的时候,绝对都能感得好的境界,所以信心清净,即生实相,莫向外求。时时要问自己的心,是不是真正清净、慈悲、平等,正觉。
最后,刚好有几位同修问到:往后假如要参加弘扬中国文化,或者要弘扬佛法,应该怎样练习讲经?弘扬中国文化,我们其实也依循老法师的教导,在两年打根基的基础上来深入。所以你能先落实《弟子规》,然后再看《了凡四训》,《太上感应篇》。我们现在学习这些经典,一定要提得起一个最重要的态度,就是“经典”是拿来做的,而不是拿来背的,也不是拿来读而已。当你有这样的态度去学习《弟子规》、《了凡四训》、《太上感应篇》,那保证半年之后,你的国学根基就会扎得很深,除了这三本书之外,可以阅读《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。基本上先用这些书扎根就可以了。
在训练讲经这个部分,老法师曾经讲过《内典讲座之研究》这本书,应该有资料可以找得到。这一本《内典讲座之研究》,讲的是如何讲解佛经,老法师在讲解这本书里面,有一句很重要的开示,在这里我供养各位同修,老法师说:“一个人要把经讲好,百分之五是演讲的技巧,百分之九十五是你那一颗至诚的心,真诚的心!”所以,李炳南老师也是这样教诲老法师的,李老师说:“我们现在讲经说法的人,最重要的,要求至诚感通。”所以要把课讲好,我们要从自己的真心出发,要从自己点点滴滴的修身,力行圣教去出发。老法师在讲经当中也提到了,做到的人一定能把经说好。所以要把经讲好,要至诚感通,要依教奉行!我相信只要坚持这个原则,就能随着我们讲经过程,解行相应。
最后我以一段《无量寿经》的经文做最后的结尾:
若不往昔修福慧 于此正法不能闻
已曾供养诸如来 则能欢喜信此事
恶骄懈怠及邪见 难信如来微妙法
譬如盲人恒处闇 不能开导于他路
唯曾于佛植众善 救世之行方能修
诸位同修,我们修的是什么啊?惟一一个能够帮助众生脱离六道的方法,“救世之行方能修”!
闻已受持及书写 读诵赞演并供养
如是一心求净方 决定往生极乐国
假使大火满三千 乘佛威德悉能超
所以你怕不怕原子弹呢?“乘佛威德悉能超”!
如来深广智慧海 唯佛与佛乃能知
声闻亿劫思佛智 尽其神力莫能测
如来功德佛自知 唯有世尊能开示
人身难得佛难值 信慧闻法难中难
若诸有情当作佛 行超普贤登彼岸
是故博闻诸智士 应信我教如实言
如是妙法幸听闻 应常念佛而生喜
受持广度生死流 佛说此人真善友


本篇文稿是根据录音整理编辑,未经蔡礼旭老师鉴定。
错误之处敬请诸位法师大德、善知识指正,在此表示由衷的感谢!
TAG: 蔡礼旭老师 弟子规 净宗
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